Rubicão: travessias junguianas

"A clínica junguiana contemporânea: Sintomas de uma civilização em transição"

2012-02-13T17:56:00.000-08:00

Palestras:

1-Sim-Toma tua Individuação: Uma mulher entre um delírio de individuação ou uma individuação delirante?

Marcus Quintaes - Psicanalista junguiano, membro do grupo Rubicão: Travessias Junguianas e Himma: Estudos em Psicologia Imaginal. Coordenador de seminários sobre o pensamento pós-junguiano e a Psicologia Arquetípica de James Hillman no RJ e SP. Autor do livro "Letras Imaginativas: Breves ensaios de psicologia arquetípica" pela editora Paulus.

2-"Onde dói mais? No corpo ou na alma?": Um comentário junguiano sobre a relação entre depressão e dor crônicaMercedes Gutierrez - Psicóloga clínica, Especialista em Psicologia Junguiana (IBMR), analista em formação no Instituto Junguiano do Rio de Janeiro e mestranda do IMS-UERJ.

3-A alma desorientada: individuação e narcisismo numa cultura em depressão -Henrique PereiraPsicólogo clínico, Mestre em Psicologia (UFRJ), Doutor em Psicologia Social (UERJ), prof. da UNESA e autor do livro: Jung e o laboratório da alma: psicologia analítica examinada pela teoria do ator-rede. Membro do grupo Rubicão: Travessias Junguianas.

Organização: Rubicão: Travessias Junguianas

Data e Horário:31 de março, sábado, das 14:30hs às 17:30hs

Local: Rua Real Grandeza 108 - Botafogo - Real Medical Center - Rio de Janeiro

Valor: 50 reais

Inscrições e Informações: No local e dia do evento.

Tel: 25435006 / 91924430

Email: travessiadorubicao@gmail.com

Seminários Junguianos em São Paulo - 2012

2012-01-27T18:16:00.001-08:00

1 - Seminário: Dioniso e Psicologia Arquetípica, afinal "somos todos histéricos" - ( Sábado)

Dioniso e Psicologia Arquetípica, afinal "somos todos histéricos"(James Hillman) e a Loucura feminina como um modo específico do “fazer alma” na mulher.
Neste ano, retornaremos à nossa discussão,e sugiro lermos um pequeno texto do filósofo Gilles Deleuze chamado "As orelhas de Ariadne" para tratarmos da relação triangular entre Dioniso-Teseu-Ariadne.
O texto está nesse link: http://www.fe.unicamp.br/dis/transversal/rizomas/MISTERIO_DE_ARIADNE_SEGUNDO_NIETZSCHE.pdf
A pergunta fundamental é: O que moveu Ariadne na direção de Dioniso após ser abandonada por Teseu?
Leremos também a seção "Histeria" (pg 222), do "Mito da Análise", de Hillman neste encontro.
Minha proposta continua sendo ir mais adiante na leitura de aproximação entre Dioniso e Histeria.

Leremos Deleuze e em seguida entraremos na seção principal: aproximações entre a Histeria e Dioniso, o corpo histérico e o corpo dionisíaco, a bissexualidade freudiana vista pela perspectiva arquetípica de Dioniso, sintomas conversivos como presença da consciência parcial de Dioniso espalhada pelo corpo, dissociação histérica e transe dionisíaco, o analista como encarnação da ambiguidade dionisíaca, sexualidades no século XXI para além das categorias apolíneas de gênero masculino e feminino, o ver através da psicologia arquetípica como forma dionisíaca de desliteralização do real e etc...
Ao finalizar esta discussão, avançaremos na polêmica indagação da loucura feminina como modo específico e particular de “fazer alma” na mulher examinando como paradigma desta afirmação a personagem “Estamira” do filme de Marcos Prado. Será Estamira uma imagem que pode nos ajudar a pensar em como realizar o exercício do fazer alma ( esta mira?) na psicose?

Resumo do Seminário:
Em seu clássico artigo " Who is behind Archetypal Psychology", o analista junguiano Noel Cobb provoca uma interessante questão: qual a fantasia arquetípica que sustenta a própria "psicologia arquetípica"? Se estamos sempre inseridos dentro de uma perspectiva mítica, qual o "Deus" que rege e inspira os movimentos da Psicologia Arquetípica? A esta pergunta, Noel Cobb nos oferece uma resposta bastante precisa: para uma psicologia que propõe uma base poética da mente e que deseja recuperar o senso de respostas estéticas diante do mundo, seu "patrono" mítico só pode ser um poeta que encarna a imaginação e a beleza da psique. Deste modo, para Cobb, quem está por detrás da Psicologia Arquetípica é a figura mítica de Orfeu.
Para outros autores como o filósofo Bernie Neville, é sob a tutela de Hermes e sua multiplicidade que a Psicologia Arquetípica se posiciona e ocupa um lugar no campo dos saberes. Esta idéia é defendida pelo autor no artigo " The Charm of Hermes: Hillman, Lyotard, and the Post-Modern Condition".
Dentro do atual pensamento junguiano, destaca-se a crítica contundente que Wolfgang Giegerich faz ao fato de a Psicologia Arquetípica "ter ficado presa numa psicologia apenas Anima" e ter ignorado o outro lado da Sizígia da Alma, ou seja, o pensamento-Animus. Temos aqui três fantasias sobre os "padrôes míticos" que possam estar por detrás da construção teórica da Psicologia Arquetípica.
O objetivo do Seminário é oferecer outra alternativa e considerar quais são as possíveis relações entre as idéias da Psicologia Arquetípica e o Deus Grego Dioniso. Será possível perceber aproximações e semelhanças entre as múltiplas significações que caracterizam a imagem de Dioniso e as diretrizes que orientam os principais fundamentos teóricos da Psicologia Arquetípica?
Sugiro pensar:
Qual a relação entre Dioniso, o Deus que deve ensinar os homens "a verem o que é preciso ver", isto é, " a verem o que é mais evidente sob o disfarce do mais invisível" conforme Eurípedes nos mostra na peça "Os Bacantes" com o método fundamental do "ver-através" (seeing-through) na Psicologia Arquetípica?
Se Dioniso é o Deus que o filósofo Nietzsche disse ser um discípulo, na sua famosa frase: "Prefiro ser um sátiro a ser um santo", deus mundano, afirmador dos valores positivos da vida terrestre e crítico da imortalidade da alma, como pensar estes traços combinados com a cética e não-esperançosa posição de Hillman diante do Cristianismo?
O elogio da multiplicidade e do jogo metafórico que caracterizam a Psicologia Arquetípica não é tributário do Deus da diferença, que embaralha os códigos e desconstrói as aparências fazendo com que categorias antagônicas possam se comunicar?
Como pensar o trabalho com as imagens do sonho para além da vontade de revelação do oculto representado pela razão apolínea em direção ao sonho como personificação dramática do teatro ficcional da Psique e seu patrono: Dioniso.
Se Dioniso nos liberta do delírio da normalidade ao nos abrir as portas para a pluralidade da psique, temos que vincular a idéia de consciências múltiplas errantes na carne do corpo como o avesso de uma "consciência una e integrada".
Apostar num elogio à Histeria e recuperar sua positividade como um importante apontamento da clínica arquetípica-dionisíaca.
É possível pensar a Teoria Queer e as questões de gênero a partir das perspectivas dionisíacas da Psicologia Arquetípica? Qual a diferença entre o conceito de "Androginia" proposto por June Singer e "Consciência bissexual" no modo como Hillman o apresenta.
Mulheres histéricas e Bacantes Dionisíacas: Como alcançar o gozo feminino pela via de Dioniso?
Estas são algumas das audaciosas propostas que proponho a pensarmos juntos a partir de uma seleção de textos escolhidos dentro do campo da Psicologia Arquetípica, mitologia e Estudos sobre a questão de gêneros a nos auxiliar nesta arriscada empreeitada.
Datas dos encontros: Sábados

11 de Fevereiro
17 de março
14 de Abril
19 de Maio
16 de Junho

Duração: 10hs às 13hs
Valor: 130 reais por encontro
Local: Local: Rua Pamplona, 1018, cj.33. Jardim Paulista - metrô Trianon-Masp
Coordenação: Marcus Quintaes - mvquintaes@gmail.com
Psicanalista Junguiano. Membro fundador do Grupo Himma: Estudos em Psicologia Imaginal (SP), Membro fundador do Proejto Rubicão: Travessias Junguianas (RJ), Membro da International association for Jungian Studies (IAJS), Pós-Graduado em Saúde Menatl- UFRJ e coordenador de Seminários sobre Psicologia Arquetípica de James Hillman e Pensamento Pós-Junguiano no Rio de Janeiro e São Paulo. Autor do livro “Letras Imaginativas: Breves ensaios em Psicologia Arquetípica”.

2 - Seminário de Psicologia Arquetípica: "Ver-através " - Sexta-feira das 14hs às 17hs
James Hillman: "Psicologizar e ver-através" ou o que está por trás da Primavera árabe, do “Lesbianismo chic”, do “sujeito cerebral” e da “mulher hormonal”.

Se o método do "ver através" como proposto por Hillman e a Psicologia Arquetípica intenciona buscar a fantasia que sustenta a presença de todo e qualquer fenômeno, cabe-nos indagar sobre este novo elemento que a contemporaneidade inseriu sobre o corpo da mulher produzindo uma nova forma subjetiva:"a mulher hormonal". Da redução do estrogênio à questão da oxitocina, a "feminilidade" acaba por ser reduzida a um processo puramente hormonal e onde uma etapa natural do cropo feminino passa a ser concebida à doença através da noção de déficit. A pergunta a fazer diz respeito a saber quais as fantasias arquetípicas em jogo que sustentam este novo modo de subjetivação feminina? A questão é problematizar e tentar reimaginar a apropriação que o discurso médico apoiado nos saberes científicos ("neurociências") fez do corpo da mulher e pensar os efeitos ético e subjetivos desta direção. E o convite quer pensar este fenômeno a partir de algumas categorias que a psicologia arquetípica nos fornece.

Neste seminário, retornaremos a leitura da obra fundamental de James Hillman: "Revendo a psicologia". Após termos lido o capítulo “Patologizar”, começaremos a estudar uma das principais ideias da Psicologia Arquetípica, ou seja, o “psicologizar” ou “ver através”.
Hillman assim define o “psicologizar”:
“ o psicologizar arquetípico significa examinarmos nossas próprias idéias em termos dos arquétipos. Significa olharmos para as molduras de nossa consciência, as celas onde estamos sentados e as barras de ferro que formam as grades e as defesas de nossa percepção. Ao re-visar, re-apresentar e re-ver o lugar onde já estamos, descobrimos a psique falando imaginalmente naquilo que imaginávamos serem descrições literais e reais. Há um fator psíquico, uma fantasia arquetípica, em cada uma de nossas idéias, que poderá ser extraída com nossos insights”.

Fiquemos com a imagem e nos perguntemos: quais são as “celas e barras de ferro” que não conseguimos perceber em nossa vida psíquica? Seja em nossos sintomas privados como nos sintomas da cultura? Se todo fenômeno é sustentado em uma fantasia arquetípica, trata-se de ir atrás dos fundamentos que servem de base para nossas idéias, pensamentos, repetições, medos, fixações e e também nos fatos coletivos da vida cultural tais como primavera árabe, crise econômica, catástrofe ecológica, assunção do “sujeito cerebral”, a mais recente novidade no mercado das trangressões sexuais – “o lesbianismo chic” e tantos outros episódios da contemporaneidade.
Qual a fantasia arquetípica a sustentar estes fenômenos? Como retirá-los de sua confição “natural” e relacionarmos com eles a partir da perspectiva da psique? Porém, o objetivo do seminário não é examinar estas questões a partir dos arquétipos – “a psicologia arquetípica não é uma psicologia dos arquétipos”, diz Hillman – mas ir em busca das novas imagens de fantasia que nos ajudem a re-imaginar tais desafios coletivos e individuais.
E mais, a pergunta a ser colocada é: quais são as fantasias arquetípicas que imaginam a própria psicologia arquetípica? Será que estas fantasias que regem a psicologia arquetípica – multiplicidade, politeísmo, metáfora entre outras – ainda soa potente e vigorosa para os tempos atuais ou tornaram-se inadequadas e ingênuas?

O Seminário pretende alargar este campo de discussão propondo a específica questão: quais são as novas imagens e “daimons” que podem nos servir como guia para a reinvenção da psicologia arquetípica no seu exercício teórico e como prática clínica?
A pergunta é individual mas a proposta é da produção de uma resposta coletiva.
Datas dos encontros: ( Este seminário se realizará na sexta à tarde)
10 de Fevereiro
16 de março
13 de Abril
18 de Maio
15 de Junho

Duração: 14hs às 17hs.
Valor: 130 reais por encontro
Local: Local: Rua Pamplona, 1018, cj.33. Jardim Paulista - metrô Trianon-Masp
Coordenação: Marcus Quintaes - mvquintaes@gmail.com
Psicanalista Junguiano. Membro fundador do Grupo Himma: Estudos em Psicologia Imaginal (SP), Membro fundador do Proejto Rubicão: Travessias Junguianas (RJ), Membro da International association for Jungian Studies (IAJS), Pós-Graduado em Saúde Mental- UFRJ e coordenador de Seminários sobre Psicologia Arquetípica de James Hillman e Pensamento Pós-Junguiano no Rio de Janeiro e São Paulo. Autor do livro “Letras Imaginativas: Breves ensaios em Psicologia Arquetípica”.

Seminário: “Revendo Jung e Hillman" - Sexta feira - Manhã 10hs às 13hs

3 - Seminário: “Revendo Jung e Hillman: Destinos, desafios e desatinos ou há lugar para a Psicologia Junguiana e Arquetípica em pleno século XXI?
“O Inconsciente coletivo foi o espaço usado por Jung para contrabandear os conteúdos das antigas mitologias. Lá eles continuam vivos e imunes a todas as mudanças que ocorreram na cultura coletiva, que é o lugar onde eles adquirem sua visibilidade fenomênica. Jung pode recorrer a eles a qualquer hora para explicar qualquer coisa, independente de qualquer fator externo. Ele não precisa explicar como esse ou aquele deus foi parar ali, pois o que está por detrás dele é fundamentalmente incognoscível. Como os deuses antigos estão culturalmente mortos eles só podem ser efetivos novamente se aquilo que os causou continua em funcionamento. Para Jung tal causa eram os arquétipos em si e os deuses personificavam a atuação desses princípios. Mesmo que fenomenalmente os deuses não sejam mais atuantes na cultura, o princípio que os anima continua em atividade ocultamente. Mas se eles não são mais fenomenicamente manifestos e o princípio que os anima é incognoscível, então o que faz com que seja um Zeus e não Wotan que esteja por trás de um determinado denômeno? Porque Vênus e não Iemanjá? Tal escolha é arbitrária, determinadas pelas preferências pessoais do estudioso, da sua afinidade e familiaridade com este ou aquele deus, pois ele não tem o menor conhecimento do que realmente atua nos bastidores por trás das cortinas, o nôumeno incognoscível.”
André Dantas, em “Psicologia Dialética: Uma crítica interna à psicologia junguiana”
“As páginas “junguianas” abundam em referências a bestiários medievais, contos de fadas, símbolos arcaicos e todo tipo de imaginário mais ou menos esotérico que já não pode refletir, muito menos tornar psicologicamente compreensível, o presente tal como se faz manifesto dia após dia, por exemplo, na progressiva destruição ecológica ou na globalização econômica, ou na emergência de meios tecnológicos que alteram a comunicação e a transporta a níveis nunca imaginados ( internet, SMS, iphone, etc).
Na psicologia profunda há uma fuga “à infância” não apenas literal, no mais puro estilo freudiano, como a essa infância simbólica na qual o ser humano poderia viver contido e identificado com um Cosmos “animado”. Este infantilismo se manifesta nos interesses e ocupações dos chamados psicólogos junguianos: mitos, contos, religiôes antigas, sincronicidades, misticismo e espiritualidade de outros tempos e outras culturas. Diante da circunstância presente do ocidente, a psicologia se vangloria de sua puerilidade.” –
Enrique Eskenazi “Miseria de la psicología: La huida a los “Trasmundos”
“Isto me leva ao uso dos "deuses" na psicologia arquetípica. Não poderia acontecer de, ao aplicarmos o "ver através" da psicologia arquetípica aos produtos da própria psicologia arquetípica , descobríssemos que algumas de suas interpretações não estão no status da "verdade cruel", mas que elas próprias pertencem a uma espécie de Disneylandia? Que os "deuses" vistos por alguns psicólogos nos fenômenos de hoje estão mais para rótulos colados nos fenômenos do que para manifestações dos próprios deuses nos fenômenos? Penso ser este o caso. Muito da conversa sobre os deuses me soa completamente falsa. Os fenômenos da vida são similares através das eras. Por causa das analogias formais é fácil interpretar os fenômenos do nosso tempo em termos dos deuses que os gregos teriam visto neles. Mas, para fazer isto, a pessoa tem que ter retirado os fenômenos de hoje do contexto moderno atual que os informa e lhes dá seus status completamente diferentes.
Seria tão inverossímel pensar que a psicologia, com sua ênfase nas imagens, é uma participante ignorante e uma contribuidora para o movimento poderoso da humanidade ocidental na direção do mundo artificial das propagandas, dos museus, dos entretenimentos, do turismo, Disneylândia, da realidade virtual, só que de uma maneira mais enobrecida e com um nível intelectual muito superior? Os arquétipos como arquétipos em si, as imagens em um entendimento imagístico, assim como formas platônicas, são removidos de todos os fatos históricos e da ação lógica mas real da alma. Eles são completamente limpos de todo o sangue e de todo os traços de um ato violento. Os "Deuses" da psicologia são tigres de papel. Eles são imunes a uma relação mundana real com uma era e cultura.”
Wolfgang Giegerich, “Matanças”
"Cai o rei de Espadas
Cai o rei de Ouros
Cai o rei de Paus
Cai, não fica nada." Ivan Lins
Vivemos em uma época de colapso das regulações coletivas e dos modos de socialização tradicionais, tais como o declínio da esperança religiosa, a descrença nos discursos dos grandes Meta-narrativas e o retraimento da família centrada na autoridade paterna.
Várias denominações são dadas a estes novos tempos: Modernidade Líquida por Z.Baumann, Tempos hipermodernos por Gilles Lipovetsky, Reflexividade por A.Giddens, cultura neodionisíaca por M.Maffesoli, Pós-Modernidade por Jameson e tantos outros.
É possível conjugar numa mesma sentença a Psicologia Analítica de Jung, a Psicologia Arquetípica de J.Hillman e a noção de " Pós-Modernidade"?
Como enxergar as novidades do mundo contemporâneo sem a lente crítica e moralista do século que ficou para trás?
Haverá um modo próprio de pensar estes modelos outros de subjetivação a partir das categorias junguianas como arquétipos, imagens, inconsciente coletivo, complexos culturais, psique objetiva, Alma e tantos outros?
Para o filósofo Slavoj Zizek, a figura dominante do Supereu na contemporaneidade não está mais vinculada à repressão ao gozo das satisfações pulsionais, e sim a instalação despótica do gozo como imperativo: O gozo transformado em obrigação. Nossos dias são marcados pela exigência violenta de procura incessante de satisfação imediata. Nossos novos processos de socialização não estão mais vinculados aos mecanismos de repressão como no século passado mas a mecanismos que nos cobram, implacavelmente, a gratificação irrestrita: Goza!
Não por acaso, a culpa não faz mais parte dos grandes sintomas da contemporaneidade, pois o que se explicita são a ansiedade e a depressão como sintomas que resultam da incapacidade do sujeito responder ao imperativos da exigência de satisfação. Estamo diante de um cenário onde nada aplaca a fúria do Gozo, pois todo objeto, todo e qualquer um, se revela precário e inadequado para satisfazer essa convocação. Cenário perfeito para uma sociedade de mercadorias, liberal-capital, que faz desfilar diante de nós suas ofertas infinitas e idílicas de objetos que prometem atender nossas insaciáveis buscas e solicitações. Vã ilusão.
Em épocas de volatização dos afetos, tudo que é sólido desmancha no ar, como poder criar vínculos e relações com os objetos? A ansiedade nos impôe a necessidade da escolha rápida dos objetos e a depressão marca a impossibilidade da vinculação com o objeto.
Se todo analista deve situar-se no horizonte subjetivo de sua época, como podemos encarar estes novos desafios da perspectiva teórica junguiana?
Quais ferramentas teóricas a psicologia analítica nos oferece ou nos convida a reinventar, para funcionar como bússolas diante destes novos desafios culturais, sociais e históricos que atravessamos?
A pergunta que irá nos mover neste seminário será: há lugar para a Psicologia Junguiana e Arquetípica em pleno século XXI?
Queremos saber: A quem destiná-la?
As psicologia junguiana e arquetípica nos ensinaram a usar a arte, literatura, , ícones, mitos e símbolos de tempos e lugares distantes para amplificar nossas experiências presentes. Muitas vezes é tentador permanecer na condição de expatriados e vagar eternamenteentre analogias mitológicas para escapar do presente. Mas, eventualmente, precisamos voltar para casa. Precisamos ficar com as imagens atuais que se manifestam em nossos tempos. "Uma imagem é completa no modo como se apresenta", Hillman escreveu:
Por que viajar para tão longe quando tanto significado já está tão perto de casa, nos bombardeando com sua onipresença,. nos implorando por atenção?
Queremos colocar sob atrito e tensão as idéias que nos orientam há décadas. Trata-se de tentar esvaziar qualquer adesão ingênua ao pensamento de Jung e Hillman, e sim "colocá-los à prova" para, deste modo, melhor poder usufruí-los e, quem sabe, continuar a afirmá-los.
Este é o desafio, difícil e tentador, que este seminário tentará atravessar através de construção de respostas coletivas no grupo.
Nos debruçaremos sobre os seguintes textos:

· "Psicologia Dialética: Uma Crítica interna à psicologia junguiana" - André Dantas

Os textos apresentados na Conferência " C.G.Jung and the Humanities: Toward a Hermeneutics of Culture" ocorrido em 1986 na Hofstra University, New York.Desta múltipla conferência, iremos privilegiar o Painel cujo tema era " O pós-Modernismo".Nossa intenção é estudar os textos dos participantes que estavam presentes nesta mesa.

The Unconscious in a Post-Modernism Depth Psychology - Paul Kugler

Jung and the Post-Modern Condition - Edward Casey
An Other Jung and An Other Jung - David Miller

Jung and Post-Modernism Symposium - Edward Casey, James Hillman, Paul Kugler and David Miller.

" The Charm of Hermes: Hillman, Lyotard, and the Post-Modern condition" - Bernie Neville

Jung and the Postmodern: The Interpretation of realities - Christopher Hauke - ( Introdução e capítulo 1)

· “Matanças”, " Matanças: O Platonismo na psicologia e o elo perdido com a realidade" ( o texto completo, muito maior que a apresentação oral feita no congresso, encontra-se no Volume 3 das Obras Completas de Giegerich cujo título é " Soul-Violence"). Hillman responde à provocação com artigo publicado na Spring 56, ano 1994, com seu texto " Once more into Fray /Uma vez mais na briga. E , finalmente, depois da negação do editor da Spring em querer dar mais espaço para a discussão na revista, Giegerich escreve " Once more, the the reality/irreality issue" onde finaliza sua divirgência com Hillman sobre a questão lançada em " Killings/matanças.

" Once more " The Stone wich is not a Stone: Further reflections on " Not" - Texto de Giegerich publicado no livro " Disturbances in the field: essays in honour of David Miller" onde ele comenta o clássico texto de David Miller - " The Stone wich is not a Stone" - publicado na Revista Spring 49 ( 1989).

" The Unassimilable Remnant" - What is at Stake? A Dispute with Stanton Marlan" - Texto de Giegerich publicado no livro " Archetypal Psychologies: Reflections in honour of James Hillman". Neste texto, Giegerich polemiza com o artigo de Stanton Marlan entitulado " From the Black Sun to the Philospher's Stone" publicado na Revista Spring 74 ( 2006) , edição dedicada à Alquimia.
· Leitura adicional será o pequeno porém fundamental livro " A identidade cultural na Pós-Modernidade" de Stuart Hall.
Datas dos encontros: Sexta feira - Manhã
10 de Fevereiro
16 de março
13 de Abril
18 de Maio
15 de Junho
Horário: 10hs ás 13hs
Valor: 130 reais por encontro

Local: Local: Rua Pamplona, 1018, cj.33. Jardim Paulista - metrô Trianon-Masp
Coordenação: Marcus Quintaes - mvquintaes@gmail.com
Psicanalista Junguiano. Membro fundador do Grupo Himma: Estudos em Psicologia Imaginal (SP), Membro fundador do Proejto Rubicão: Travessias Junguianas (RJ), Membro da International association for Jungian Studies (IAJS), Pós-Graduado em Saúde Menatl- UFRJ e coordenador de Seminários sobre Psicologia Arquetípica de James Hillman e Pensamento Pós-Junguiano no Rio de Janeiro e São Paulo. Autor do livro “Letras Imaginativas: Breves ensaios em Psicologia Arquetípica”.

Letras que se imaginam letras que se constroem: Comentários sobre "Letras Imaginativas"

2011-11-22T17:38:00.000-08:00

Sobre o teu ‘’Letras Imaginativas’’

A palavra não se dá ao contato de todos. É capricho da palavra ser de uns e nunca de outros. Está aí a diferença entre o escritor e a pessoa que escreve.

Como construtor do livro você o fez de forma a deixar limpo o caminho para o entendimento de leitores, especializados ou não, nas questões terapêuticas. Você conseguiu criar algo para todos, sem restrições. Ao nos consentir entender fez-se a mágica do escritor, ser lido por quem o queira ler, sem impedimentos. Fantástico! Também acertou quando optou pela linguagem mais poética do que técnica. Fiquei admirada com a tua facilidade em formular frases que nos estimulassem a continuar no livro. Parece fácil, mas nem de longe o é e se é fácil para você, por favor, eu quero mais livros teus, pois me levarão ao passeio da literatura sem qualquer restrição de percurso.

No teu ‘‘Letras’’ fica claríssimo que você é um escritor!

Chamou minha atenção e achei genial cada capítulo começar com uma sentença que fosse síntese do que ia ser dito nas linhas abaixo, ‘’Ela está de volta, e agora também neles’’; ‘’Ela foi embora e agora é para sempre’’; ‘’Pare com isso, menino!’’; ‘’Pera, uva, maçã ou salada mista?’’

Você percebe o quanto ficou bom?

A vivência clínica em si, o dia a dia dos atendimentos, destacados os casos relevantes ao Letras, foi ponto de apoio para a libertação das imagens, foi muito inteligente que tenha sido assim!

Percebe-se, e é outra coisa agradável no livro, a cultura que você tem como leitor e como amante das letras. Escritores importantes, - além do totem de Hilman a permear todo o livro com sua onipresença imaginativa - estão presentes, com as frases que geram imagens para ilustrar o que vier no capítulo, Molière, Raduan Nassar, Caetano, Zeca Baleiro, o teu adorado Manuel de Barros, autores selecionados, concluo com quase cem pro cento de certeza, pela capacidade que tiveram de despertar imagens em ti. Muito bom que tenha sido assim, claro!!!! É um livro sobre imagens imaginadas e que não tem uma única imagem pronta, apenas as letras imaginadas por outros dando condições/ estímulos para criar a partir delas! É bonito ver que os autores foram escolhidos por serem capazes de despertar imagens em você. Então, é a tua vivencia imaginativa o fio da meada para nossa compreensão das imagens que surgem na terapia de ler a terapia alheia. Uma comunhão sincera e uma entrega generosa são o que fica a respeito de você para nós, leitores, ao fim do livro.

(à parte)
Colocando-me como leitora-alheia-ao-teor-literário, eu pude identificar que muitas pessoas se encaixam nos casos escolhidos, que provavelmente sofrem algum distúrbio e que necessitam tratamento, mas antes do Letras estavam a passar desapercebidas por mim, entocadas nas legendas que adoramos dar ao outro : ‘’É o defeito de Fulano’’ ou a ‘’mania de Beltrano’’... Eu mesma precisei me olhar no espelho quando cheguei ao capítulo 3.

Belíssimo o que você escreveu -‘’O amor e seus efeitos podem fazer rasurar a máscara limpa e clara da nossa Persona. Amar é sempre um susto para a nossa identidade egoica, pois o amor, em suas epifanias, surge na condição de estrangeiro, nômade, errante, ele vem de outros lugares em mim que ainda não conheço e nunca me pertencerão.’’ – Algumas frases do teu livro são de lirismo explícito!

A crônica do Paulo Mendes Campos fechou o capítulo 3 de forma perfeita.

Fechar um capítulo, dar ponto final a um pensamento é tão ou mais complexo do que desenvolvê-lo. Não sei se foi esse o maior desafio que você encontrou para construir a escrita do teu livro, mas eu acredito que tenha sido, pois é o que dá um limite onde não deveria ter limites, a palavra – lembrei do teu Manuel construindo os ‘’deslimites da palavra’’- então eu creio que é o que dói mais em escrever, dar fim. Enquanto eu lia e via o quanto cada assunto puxava uma citação de Hilman eu pensava, não vai poder ter um fim sem machucar o que ele conseguiu desenvolver com tanta tranqüilidade. Me enganei, você conseguiu dar ponto a tudo o que disse, até na tua vontade de dizer mais, pelo menos no ‘’Letras’’. Os capítulos foram fechados por sentenças também, mas todas elas conclusivas e permitindo nos fazer perceber que o caminho na terapia é longo e passo a passo. Acho que você deve ser um excelente terapeuta.

Destaco os Capítulos e 4, 5, 6 e 8 – o 8 eu já havia lido antes e já havia gostado da relação de imagens ao associar Caetano com Dionísio, o que me parece perfeito e muito esclarecedor.

Quando chego ao capítulo 10 a minha sensação é de que você o escreveu com a intenção de nos brindar de esperança, nos terapeutas, em nós, nas terapias e me nosso imaginário, berço de todos e sepultura de tudo.

‘’Fique com a imagem’’ é a sentença de ouro do livro!

‘’A imagem é uma metáfora sem referente’’. Particularmente o capítulo 10 foi lido e relido, por causa de meus processos criativos como alguém que escreve. A imagem é uma fonte infinita para mim. No blog Sensytiva escrevo sobre as imagens da artista plástica americana, a hiperrealista Alyssa Monks pensando saber o que possam ser as imagens para minha necessidade de expressão como poeta, mas também por achar que nas imagens habitam palavras que saltam delas! No Mnemosine crio sobre as imagens ‘’histórias imaginativas’’, no blog Animal Social busco imagens para ilustrar o meu imaginário sobre as imagens que guardei do que vi no convívio social e assim vai. Tenho trabalhando usando a imagem como referencia e trazido imagens para servirem de referencia ao trabalho, de forma que não há assunto que me pareça mais atraente do que IMAGENS. Portanto, se eu for criar uma imagem para o Capítulo 10 é a de um Oásis, um ponto onde se bebe os esclarecimentos do caminho pelos outros Capítulos. Imprescindível!

Depois de ler o livro também sei afirmar com convicção que você tem versos escritos. Quando é que vai mostrar para nós, ou para mim?

Uma coisa é escrever sobre alguma questão, outra coisa é escrever um livro. Você conseguiu, e eu fico felicíssima por você, querido ...Marcus... Já que retirei/criei/imaginei muitas das imagens sobre as quais escrevi da sua própria imagem, em fotografia.

Teu livro é excelente!

Eleonora Marino Duarte é escritora, atriz e carioca.
Ela poetiza e imagina nos belíssimos e instigantes sites:
http://mnemosine-musas.blogspot.com/
http://sensytiva.blogspot.com/
http://animallsociall.blogspot.com/

Porto Alegre - Seminário Clínico e Teórico: A Psicologia Arquetípica de James Hillman

2011-11-12T08:54:00.001-08:00

Seminário Clínico e Teórico: A Psicologia Arquetípica de James Hillman

Porto Alegre (RS)

Em 1970, James Hillman, no posfácio escrito para o editorial da Revista Spring, afirma que "as expressões: junguiana, analítica e complexa nunca foram escolhas felizes nem adequadas à Psicologia que tentavam designar". Impelido pela ousadia Puer que o caracteriza, Hillman inova e introduz uma nova denominação que desdobrará seus efeitos tanto na teoria quanto na prática e mesmo neste estranho lugar chamado vida. Seu nome? Psicologia Arquetípica.

Ao escrever "Por que Psicologia Arquetípica?", Hillman inaugura um segundo momento dentro do campo junguiano, empurrando o pensamento para além do nível que Jung havia ensinado.

Em Hillman e em seus escritos, conjugam-se um panteão de possibilidades míticas. Da violência argumentativa de Ares ao senso estético de Afrodite, das armadilhas intelectuais de Hermes ao aspecto nômade e errante de Dioniso, do amor erótico pelas ideias ao caráter apolíneo de sua erudição. Seus textos são cenários e paisagens por onde desfilam os Deuses que compõem o seu particular politeísmo.

De lá pra cá, poucas coisas deixaram de ser rasuradas pelas letras provocativas do método imaginativo e estético de "Fazer Alma" de Hillman. Muitas das múltiplas dimensões da vida psíquica foram tocadas por suas palavras: Cidade, economia, arquitetura, animais, sonhos, transportes, educação, violência, justiça, mitos, homens, alquimia, crianças, literatura, paranóia, mulheres, guerra, terrorismo, cristianismo, política, amor, histeria, ecologia, Beleza e, principalmente, Jung e seus escritos.

Porém, é momento de parar e perguntar: Qual o legado da Psicologia Arquetípica para os dias atuais? Como dimensionar sua importância e consequências sobre os estudos junguianos?

Para alguns, a Psicologia Arquetípica é pensada como o mais criativo e consistente movimento pós-junguiano; para outros, se tornou uma pálida imagem - ingênua, nostálgica e obsoleta - do que um dia se propôs a ser.

Nosso desejo neste seminário é colocar à Psicologia Arquetípica no alvo de nossas discussões e questionamentos. Sem metáforas. Literalismo às avessas. Alma in extremis.

Há lugar para a Psicologia Arquetípica em pleno século XXI?

Queremos colocar sob atrito e tensão as idéias que nos orientam há quatro décadas. Trata-se de tentar esvaziar qualquer adesão ingênua ao pensamento de Hillman, e sim "colocá-lo à prova" para, deste modo, melhor poder usufruí-lo e, quem sabe, continuar a afirmá-lo.

Afinal, o que a Alma quer da Psicologia Arquetípica?

Coordenação: Marcus Quintaes, psicanalista junguiano, membro fundador dos grupos Himma: Estudos em Psicologia Imaginal (SP), Rubicão:Travessias Junguianas(RJ) e da IAJS. Coordenador de seminários sobre o pensamento pós-junguiano e a psicologia arquetípica de James Hillman no Rio de Janeiro e São Paulo. Autor do livro "Letras Imaginativas: Breves ensaios de Psicologia Arquetípica".

Organização e informações: carla.sov@hotmail.com / (51)9805-2131

Início: Dezembro (2011) ou Fevereiro (2012) - Encontros Mensais

A Poética da Psique na Cultura: leituras junguianas

2011-08-09T06:52:00.000-07:00

A Poética da Psique na Cultura: leituras junguianas

A Poética da Crueldade: considerações sobre as imagens no Anticristo de Lars von Trier

Aline Fiamenghi é psicóloga clínica, mestre em Estudos Junguianos pela PUC-SP, pesquisadora do movimento e membro dos grupos Himma: Estudos em Psicologia Imaginal e do umLugar: rede clínica de psicanálise.

"Somente um poeta poderia entender" ou Por uma clínica junguiana do espanto

Marcus Quintaes é Psicanalista Junguiano, membro dos grupos Rubicão: Travessias Junguianas e Himma:Estudos em Psicologia Imaginal e IAJS, coordenador de Seminários sobre a Psicologia Arquetípica e Pensamento Pós-Junguiano no Rio de Janeiro e São Paulo.

“Vi a cidade destruída”: Pixação e Patologizar

Gulherme Scandiucci é psicólogo clínico e professor universitário (Mackenzie- SP). Mestre em Junguian and Post-Junguian Studies pela University of Essex e doutorando pelo Instituto de Psicologia da Usp. Membro do grupo Himma:Estudos em Psicologia Imaginal.

"Da psicologia do tabaco: que quer a alma com o fumo?"

Henrique C. Pereira: psicanalista junguiano, doutor em Psicologia Social e autor do livro
Jung e o laboratório da alma: a psicologia analítica examinada pela teoria do ator-rede.

Organização: Rubicão: Travessias Junguianas

Data e Horário:1de Outubro das 14hs às 17:30hs

Local: Rua Jardim Botânico 674 - Cobertura

Valor: 50 reais

Inscrições e Informações: No local e dia do evento. Tel: 25435006
Email: travessiadorubicao@gmail.com

Letras Imaginativas: Breves Ensaios de Psicologia Arquetípica

2011-08-08T16:23:00.000-07:00

Novas datas dos Seminários Clínicos Junguianos

2011-04-14T18:15:00.000-07:00

Novas datas dos Seminários Clínicos Junguianos!

2 de julho: Os métodos da análise

· Os Sonhos e o trabalho com as imagens / Transferência-Contratransferência: efeitos e desdobramentos / Imaginação Ativa / Mitologizar/ Amplificar: a interpretação junguiana/ Dos "Tipos" aos "Arquétipos".

Coordenação: Rubicão: Travessias Junguiana - travessiadorubicão.blogspot.com

Henrique Pereira - Psicólogo clínico, Doutor em Psicologia Social (UERJ), Membro fundador do Grupo Rubicão: Travessias Junguianas e autor do livro "Jung e o Laboratório da Alma".

Marcus Quintaes: Psicanalista Junguiano, Membro fundador do Grupo Rubicão: Travessias Junguianas (RJ), grupo Himma: Estudos em Psicologia Imaginal (SP), da IAJS e coordenador de Seminários sobre Psicologia Arquetípica e Pensamento Pós-Junguiano no Rio de Janeiro e São Paulo.

Preço: três parcelas de 150 reais

Local: Rua Jardim Botânico, 674, cobertura - Rio de Janeiro

Horário: 14hs às 19hs

Inscrições: (21) 9192 4430 e (21) 2543 5006 / travessiadorubicao@gmail.com

1970-2010 - 40 Anos da Psicologia Arquetípica de James Hillman: Destinos, Desafios e Desatinos.

2011-04-06T04:55:00.001-07:00

1970-2010 - 40 Anos da Psicologia Arquetípica de James Hillman: Destinos, Desafios e Desatinos.

Em 1970, James Hillman, no posfácio escrito para o editorial da Revista Spring, afirma que "as expressões: junguiana, analítica e complexa nunca foram escolhas felizes nem adequadas à Psicologia que tentavam designar". Impelido pela ousadia Puer que o caracteriza, Hillman inova e introduz uma nova denominação que desdobrará seus efeitos tanto na teoria quanto na prática e mesmo neste estranho lugar chamado vida. Seu nome? Psicologia Arquetípica.

Ao escrever "Por que Psicologia Arquetípica?", Hillman inaugura um segundo momento dentro do campo junguiano, empurrando o pensamento para além do nível que Jung havia ensinado.

Para alguns autores como Wolfgang Giegerich e David Tacey, este momento foi uma verdadeira ruptura com o estado estéril no qual a psicologia junguiana se encontrava. A Psicologia Arquetípica trouxe ar fresco e renovação para um terreno que havia se tornado excessivamente previsível, invariável e rotineiro.

Muitos “junguianos” repetiam as idéias do suíço sem prezar pela Imaginatio ou por Logos. Arquétipos substanciais e congelados explicavam as características da pessoa – que podia então descobrir nos deuses suas maneiras de viver. Hillman e a psicologia arquetípica devolvem essas grandezas aos seus lugares, ao modo daquele Jung diletante, agressivamente criativo: da substância à qualidade da experiência, do arquétipo ao arquetípico, do pessoal ao impessoal. O que é divinamente humano para além do homem e do que pretensamente chamamos de “ego”. Em maior consonância com a segunda metade do século XX – abrindo o diálogo com a Fenomenologia, por exemplo – esta psicologia coloca no centro o olhar daquele que observa e se relaciona, deixando de lado os universais atemporalmente presentes, idéias fundamentais para certos pensadores que viveram o clima intelectual do século XIX.

Alguns anos depois, esta pedra fundamental, lapidada com apreço e esmero, coagulou-se em outra condição e nome: Tornou-se " Revendo a Psicologia", livro fundador das bases teóricas da Psicologia Arquetípica de James Hillman.

De lá pra cá, poucas coisas deixaram de ser rasuradas pelas letras provocativas do método imaginativo e estético de "Fazer Alma" de Hillman. Muitas das múltiplas dimensões da vida psíquica foram tocadas por suas palavras: Cidade, economia, arquitetura, animais, sonhos, transportes, educação, violência, justiça, mitos, homens, alquimia, crianças, literatura, paranóia, mulheres, guerra, terrorismo, cristianismo, política, amor, histeria, ecologia, Beleza e, principalmente, Jung e seus escritos.

A alma, para Hillman, tem um sentido de morte. Talvez essa quarentona que agora homenageamos tenha matado o Jung , ardoroso defendor do equilíbrio e do sentido compensador do inconsciente. E louvado o sentido profundamente “religioso”, dispensando qualquer moralidade que diversas psicologias insistem em valorizar (a maturidade, superação,crescimento, a consciência egóica...).

Porém, passados quarenta anos, é momento de parar e perguntar: Qual o legado da Psicologia Arquetípica para os dias atuais? Aos quarenta, quais suas perspectivas de vida, agora que seus filhos cresceram e tem vida própria?

Como dimensionar sua importância e consequências sobre os estudos junguianos?

Para alguns, a Psicologia Arquetípica é pensada como o mais criativo e consistente movimento pós-junguiano; para outros, se tornou uma pálida imagem - ingênua, nostálgica e obsoleta - do que um dia se propos a ser.

Nosso desejo neste evento é colocar à Psicologia Arquetípica no alvo de nossas discussões e questionamentos. Sem metáforas. Literalismo às avessas. Alma in extremis.

Queremos desafiar e provocar esta provocadora pueril com vara curta: Há lugar para a Psicologia Arquetípica em pleno século XXI?

Queremos saber: A quem destiná-la?

e, nos perguntamos: Terá a Psicologia Arquetípica desatinado? Ela desatinou?

Queremos colocar sob atrito e tensão as idéias que nos orientam há quatro décadas. Trata-se de tentar esvaziar qualquer adesão ingênua ao pensamento de Hillman, e sim "colocá-lo à prova" para, deste modo, melhor poder usufruí-lo e, quem sabe, continuar a afirmá-lo.

Afinal, o que a Alma quer da Psicologia Arquetípica?

Marcus Quintaes e Guilherme Scandiucci

Programação: Palestras, Mesas Redondas e Temas Livres ( A programação será divulgada em breve).
Datas: Setembro em São Paulo e Outubro no Rio de Janeiro
Organização: Himma:Estudos em Psicologia Imaginal (SP) E Rubicão: Travessias Junguianas (RJ)
Informações: grupohimma.blogspot.com / travessiadorubicao.blogspot.com

Seminários Clínicos Junguianos

2011-02-23T10:46:00.000-08:00

Seminários Clínicos Junguianos

“ ... a psicologia analítica não é padronizada; não há uma atitude padrão que um terapeuta deva aprender ou absorver, passando em seguida a exercer o ofício de modo programado. Isso não é nem bom, nem mau, de um lado tem vantagens, de outro desvantagens. A inevitável desvantagem é sentir-se às vezes perdido, sem clareza a respeito do caminho a seguir. Não há modelo para quem escolhe essa via. A vantagem é que essa proposta permite a criatividade individual e a individuação do próprio terapeuta, abre espaço para que as transformações sofridas por este se manifestem na maneira como trabalha. Essa característica claramente diferencia a terapia junguiana das outras formas de atendimento. A questão é delicada porque, às vezes, uma má prática pode passar desapercebida como sendo uma análise junguiana normal, quando na verdade está sendo falha e mal fundamentada. De modo que é preciso ter alguns critérios bem definidos quando nos avaliamos a nós mesmos ou a trabalhos alheios. Essa dificuldade é devida à ausência de uma formato claro e padronizado”.

Roberto Gambini

A proposta dos Seminários Clínicos Junguianos é inaugurarmos um espaço onde se possa pensar a relação entre a produção teórica e a prática clínica dentro do campo junguiano. Trata-se de promover a passagem do relato do paciente ao status de “caso”, a partir da elaboração teórica, já que é na experiência clínica que a teoria junguiana deve se apoiar e é da clínica que ela retira seu renovado rigor. Com este objetivo em vista, propomos a leitura de textos variados de analistas junguianos sobre questões referentes à prática analítica. Pretendemos trabalhar com escritos de diferentes escolas junguianas - Clássica, Desenvolvimentista e Arquetípica - a fim de demonstrar que não há um único modo de praticar a clínica junguiana. Respeitando a multiplicidade que caracteriza a teorização junguiana, pretendemos afirmar que a clínica junguiana só pode ser pensada como um conjunto de práticas exercida de modo plural – “clínicas junguianas” –, onde cada analista privilegia e orienta sua escuta pelo modo específico que dialoga com o texto de Jung.

Programação:

Março: O que é análise junguiana?

· Fundamentos teóricos /o encontro analítico / estilos / objetivos/ para que análise?

Abril: Os métodos da análise

· Os Sonhos e o trabalho com as imagens / Transferência-Contratransferência: efeitos e desdobramentos / Imaginação Ativa / Mitologizar/ Amplificar: a interpretação junguiana/ Dos "Tipos" aos "Arquétipos".

Maio: A psicopatologia na análise

Sintoma e individuação: A questão do diagnóstico. A força do Pathos. Das neuroses às psicoses. A Depressão e suas imagens. As novas doenças da alma no século XXI.

Junho: Casos clínicos - imagens da análise

· Miss Miller, O Caso Babette, A Srta. Carson ( caso clínico analisado por James Hillman) e outras vinhetas clínicas.

Coordenação: Rubicão: Travessias Junguiana - travessiadorubicão.blogspot.com

Henrique Pereira - Psicólogo clínico, Doutor em Psicologia Social (UERJ), Membro fundador do Grupo Rubicão: Travessias Junguianas e autor do livro "Jung e o Laboratório da Alma".

Marcus Quintaes: Psicanalista Junguiano, Membro fundador do Grupo Rubicão: Travessias Junguianas (RJ), grupo Himma: Estudos em Psicologia Imaginal (SP), da IAJS e coordenador de Seminários sobre Psicologia Arquetípica e Pensamento Pós-Junguiano no Rio de Janeiro e São Paulo.

Preço: quatro parcelas de 150 reais

Datas: 26 março / 7 de maio / 4 de junho/ 2 de julho

Local: Rua Jardim Botânico, 674, cobertura - Rio de Janeiro

Horário: 14hs às 19hs

Duração: um encontro mensal de março a julho

Inscrições: (21) 9192 4430 e (21) 2543 5006 / travessiadorubicao@gmail.com

50 anos da Morte de Jung: Imagens Contemporâneas da Psicologia Analítica

2011-02-10T08:51:00.001-08:00

Homenagem ao analista junguiano Rafael Lopez-Pedraza

2011-01-12T11:56:00.000-08:00

Rafael Lopez-Pedraza faleceu aos 90 anos no dia 9 de janeiro deste ano. Um dos fundadores da Psicologia Arquetípica, possui uma vasta obra com vários títulos publicados no Brasil como " Hermes e seus filhos", "Ansiedade Cultural", "Dioniso no Exílio", "Sobre Eros e Psique" e "Emoções no processo terapêutico".
Sua morte deixa um grande vazio no campo das idéias sobre a imaginação e cultura dentro do Campo Junguiano.
Compartilhamos, a fim de homenageá-lo, uma excelente entrevista feita com Lopez-Pedraza por Axel Capriles, Presidente da Sociedade Venezuelana de Psicologia Junguiana.
Um versão traduzida desta entrevista para o português está publicada nos "Cadernos Junguianos", volume 2, da Associação Junguiana do Brasil.

Marcus Quintaes

Movimientos posjunguianos

Conversaciones con Rafael López-Pedraza1

Por AXEL CAPRILES M.

Parte I

Axel Capriles M. (ACM): Hasta hace poco, la psicología junguiana era una psicología marginal o compensatoria, una psicología de pocos. En los últimos años, sin embargo, ha tenido una gran difusión, se ha vuelto mucho más popular. En parte, su nuevo atractivo se debe a los ajustes introducidos por la psicología posjunguiana, los cuales la han vuelto mucho más próxima a la imaginación contemporánea. Ya que eres uno de los iniciadores de la psicología de los arquetipos, me pareció muy interesante y valioso que nos dieras tu visión de estos desarrollos. Aunque en tus escritos te refieres constantemente a Jung, creo que tu concepción de la psicología, así como la de James Hillman, tiene un perfil muy particular y se diferencia sustancialmente de la psicología junguiana clásica, de cuyos principios fundamentales a menudo se aleja mucho. Por ello, para comenzar, quisiera que me hablaras un poco sobre los inicios de la psicología arquetipal

o psicología de los arquetipos, como prefieres llamarla.

Rafael López-Pedraza (RLP): Para hablar de lo que me estás preguntando tendríamos que retroceder un poco en el tiempo, movernos a lo que fue Zurich para mí, a comienzos de los años 60. Llegué allá en 1963, algo que me produjo muchas emociones. Venía de hacer psicoterapia com Irene Claremont de Castillejo2; una terapia que justamente me abrió a lo emocional. Una frase célebre suya se refiere a esto mismo: “Emotion always has its roots in the unconscious and manifests itself in the body”. Pues bien, fue la propia Irene quien me dijo que yo no hacía nada em Londres, que me fuera para Zurich.

O sea, llegué a Zurich con una psique plena de emociones muy fuertes y propicias para la

psicoterapia, que allí continuó por el camino de lo emocional y, no hay duda, fue por eso uma psicoterapia de transformación psíquica.

1 Estas conversaciones son el resultado de una serie de entrevistas que Axel Capriles le hizo a Rafael López-Pedraza, a comienzos de 2003, para recabar información sobre la psicología arquetipal y la historia de los estudios posjunguianos.

El material original fue revisado y enriquecido por ambos. La edición final y las notas fueron realizadas por Iván Rodríguez del Camino y Sandra Caula.

2 Irene Claremont de Castillejo (1885-1967) nació en Londres. Licenciada en Historia y Economía por la Universidad de Cambridge, contrajo matrimonio con José Castillejo (1877-1945), catedrático de Derecho Romano y, durante veinticinco años, secretario de la Junta para la Ampliación de Estudios. Establecieron su hogar en el Olivar de Castillejo, en Chamartín de la Rosa, actualmente Fundación Olivar de Castillejo. La Guerra Civil llevó a la familia Castillejo al destierro en Inglaterra y a Suiza. Cuando José Castillejo muere en Londres en 1945, Irene Claremont

emprende la carrera de la psicóloga junguiana y se centra en la psicología de la mujer del mundo contemporáneo. Uma serie de sus conferencias se recoge en: Knowing Woman. A Femine Psychology (1997. Londres y Boston: Shambhala Publications). También es autora de un libro de poemas: Freedom of the City (1958. Londres: Outoposts Publications).

Mi terapeuta fue James Hillman. Hillman seguía la línea del doctor C.A.Meier3, para quien la incubación de la antigüedad clásica era una base arquetipal para que el arte de la psicoterapia sucediera4. En esos tiempos la terapia era más fuerte que ahora. Tenía lugar tres veces por semana

y, tal como la veo ahora, su marco de referencia serían los tipos psicológicos de Jung, pues, como la concibo, la emoción es la que rompe en uno la barrera que separa las funciones dominantes primera y segunda, para que la psicoterapia suceda en la tercera función y con un acercamiento a la cuarta, que siempre será inferior.

Hoy día estas nociones no aparecen en la psicoterapia junguiana, donde domina más bien lo práctico: básicamente se busca que el paciente funcione. Pero la psicoterapia junguiana a la que me refiero es diferente. En nuestros días sólo sucede ocasionalmente. Aunque se me hace que siempre ha sido así. La psicoterapia junguiana profunda sucede en individuos, en casos particulares. Creo que la terapia junguiana, en esa forma que te digo –permitir que las emociones rompan sin interrupción analítica la barrera que hay entre las funciones psicológicas primera y segunda, para que aparezca el material psíquico de la tercera y de la cuarta- es muy difícil y también supone un riesgo. Es siempre una aventura.

ACM: ¿Cómo caracterizarías la psicoterapia junguiana?

RLP: La psicoterapia junguiana no se hace, la psicoterapia junguiana sucede. Es un suceder y se da en la relación entre el psicoterapeuta y el paciente. Y ello según vaya respondiendo el paciente al reto de la psique. Sigo a Alfred Ziegler al decir que la psicoterapia junguiana es intuitiva y, portanto, funciona a saltos y se niega a ser tratada como sistema.

ACM: Cuando llegaste a Zurich en el 63, ¿entraste en seguida en psicoterapia con Hillman?

RLP: Sí, al día siguiente de mi llegada. Hillman estaba en su mejor forma en esos momentos, tenía una apertura y un feeling para la psicoterapia muy especiales. Pero además, al año de llegar a Zurich, luego de unas pasantías en el Sanatorium Bellevue en Kreuzlingen con Ludwig Binswanger5, tuve la suerte de comenzar a trabajar en la Klinik am Zürichberg6, tan pronto ésta abrió sus puertas. La Klinik am Zürichberg fue mi experiencia más importante como psicoterapeuta o, digámoslo así, mi experiencia básica. Allí estaba a cargo del taller de pintura donde me entrené en esa modalidad y adquirí mucha experiencia de trato con pacientes muy enfermos. También tenía otras relaciones con los pacientes, como salir a caminar los domingos por los cerros del Uetliberg con siete u ocho de ellos. Era un trabajo riesgoso, hubo pacientes que me amenazaron con tirarse por el precipicio. También teníamos un baile una vez a la semana que

fue una gran experiencia terapéutica y un grupo de discusión dirigido por William Willeford. Em dos oportunidades hasta fui a un night club con un grupo de pacientes. Teníamos actividades así, que no eran comunes en el tratamiento de enfermos mentales.

ACM: Era una clínica innovadora, ¿no?

3 Psiquiatra y psicoterapeuta, cofundador del Instituto C.G. Jung en Zurich y su primer presidente. En 1964, fue uno de los fundadores de la Clinic and Research Center for Junguian de Zürichberg.

4 Véase: C.A. Meier, Ancient Incubation and Modern Psychotherapy (1967. Evaston Northwestern Univ. Press).

5 El “Sanatorium Bellevue” fue fundado por el padre de Ludwing Binswanger en 1857 y estuvo bajo la dirección de varias generaciones de psiquiatras de la familia Binswanger.

6 La “Klinik am Zürichberg” fue fundada en 1964 por Heinrich Karl Fierz, C. A. Meier, y Caspar Tony Fry.

RLP: Sí, era una clínica muy innovadora, donde la psicoterapia era una situación constante: mañana, tarde y noche. La psicoterapia no estaba centrada sólo en el psicoterapeuta que veía al paciente. Se vivía psíquicamente, en un ambiente psicoterapéutico del que participaba hasta la cocinera.

ACM: ¿Meier y Frei fundaron esa clínica?

RLP: No, la fundaron Tony Frei7 y Heinrich Karl Fierz8. Meier era una figura, como un nombre, pero no se presentaba jamás. Visitó la clínica dos o tres veces, pero porque estaba interesado em asuntos de tipo científico, como experimentos con los sueños tipo REM. Y esto nos da qué pensar.

Pero, sin duda, con quien aprendí más psicoterapia y más psiquiatría fue con Fierz, a quien considero uno de los grandes psicoterapeutas del siglo XX. Era una persona de una gran tolerancia y jamás perdía de vista lo psíquico. Nunca lo vi en una posición que pudiéramos llamar de ego.

ACM: Y en el Instituto, ¿qué tipo de estudios y actividades había para entonces?

RLP: En el Instituto había muchas cosas novedosas para mí. Aprendí nociones notables de antropología, nos visitaban psiquiatras que exponían temas variados y especializados. También había cursos sobre religiones comparadas, mitología, psicopatología, fundamentos junguianos. Jolande Jacobi enseñaba los sistemas que creó para leer la pintura de pacientes, en eso era uma gran autoridad. Sí, no hay duda, había personalidades que me impresionaron mucho y que se grabaron en mi mente, como Barbara Hannah. En realidad, Miss Hannah no tenía una profesión.

Era la hija de un ministro anglicano, deán de la Catedral de Chichester, en Inglaterra, y aspirante a pintora. Había leído muchos de los escritos de Jung y llegó el día en que supo que tenía que irse a Zurich9.

ACM: ¿Llegó buscando psicoterapia?

RLP: Llegó buscando psicoterapia y se quedó allá. En esos tiempos, para muchos de los que llegaban a Zürich, yo me contaba entre ellos, la psicoterapia era la única posibilidad en la vida. Ese era el caso de Miss Hannah. Y creo que resultó una personalidad muy interesante. Era psicóloga por naturaleza y la viva estampa de una época victoriana que quedó atrás.

Pero quien dominaba el panorama del Instituto era Marie-Louise von Franz, con sus seminarios sobre cuentos de hadas10. Creo que de éstos me quedó el aprendizaje de que hay un nivel psíquico

7 Cofundador de la “Klinik am Zürichberg” y analista junguiano.

8 Heinrich Karl Fierz, además de ser cofundador de la clínica junguiana “Klinik am Zürichberg” en 1964, fue su

Director Médico hasta su muerte en 1974. Antes había trabajado muchos años como psiquiatra en la afamada clínica de Binswanger, “Sanatorium Bellevue”. Analista del Instituto Jung de Zürich, hizo importantes contribuciones en el campo de la psiquiatría. El libro póstumo Jungian Psychiatry (1991: Einsiedeln. Daimon-Verlag), es su contribución más importante en lengua inglesa.

9 Barbara Hannah llegó a Zurich en 1929 y vivió allí el resto de su vida practicando psicoterapia y enseñando en el C.G.Institute. sus obras más conocidas son: Jung, His Life and Work: A Biographical Memoir (1976. Nueva York: G.P. Putnam’s Sons) y Encounters with the Soul: Active Imagination as Developed by C.G. Jung (1981. Santa Monica: Sigo Press).

10 Véase: M-L. von Franz, The Interpretation of Fairy Tales (1970.Boston: Shambhala).

que llamo “de cuento de hadas”. Y eso es fácil de ver en cualquiera. Aquí en Caracas, por

ejemplo, hay gente que vive en un cuento de hadas constante y no los puedes mover de allí. He hablado de una psicología de meriendas y piñatas, que es equivalente a los cuentos de hadas. Pero en psicoterapia sabemos que cuando alguien ha vivido un buen tiempo en una psicología de cuentos de hadas aparece la tragedia, que es el opuesto del cuento de hadas

ACM: ¿La tragedia se estudiaba en Zurich?

RLP: Se estudiaba la mitología griega en los libros de Kerényi, pero no la tragedia. La realidad es que los estudios junguianos, tanto en aquel entonces como ahora, carecían del aporte de la historia de la cultura en general. Y la tragedia griega, en particular, no se vio allí. Los estudios junguianos, a pesar de su gran aporte, siento hoy que eran limitados.

ACM: ¿Limitados a qué? ¿A los cuentos de hadas, la pintura y la alquimia?

RLP: Exacto. Limitados a nociones junguianas muy básicas. Ni siquiera se estudiaba

profundamente el legado de Jung. Recuerdo, por ejemplo, un trabajo que leí entonces y que cada vez tiene más importancia para mí. Fue un artículo sobre los instintos, que me parece básico. Uma conferencia que dictó Jung en Harvard. Ninguno de mis compañeros de estudio conocía esse trabajo. Su título es “Psycological factors determining human behaviour” y está en el octavo tomo de las Collected Works. Hace año y medio dicté un seminario sobre los instintos aquí em Venezuela, basándome en esa conferencia

Pero en Zurich, el panorama lo dominaba evidentemente Marie-Louise von Franz, que luego dejó a un lado los cuentos de hadas y quiso investigar la relación entre la física y la psicología junguiana. Eso atraía un gran público. Recuerdo que no fue suficiente la sala de conferencias de Gemeinde Strasse, donde cabrían apenas cien personas, y tuvieron que alquilar una sala gigantesca, un espacio que no se prestaba a las discusiones a que estábamos acostumbrados.

ACM: ¿Ese era un enfoque muy intelectual, no?

RLP: Totalmente intelectual, con pretensiones científicas. Un enfoque con el cual se perdía de vista completamente lo psíquico.

ACM: Me gustaría que hablaras un poco de eso. Cuando hablas de lo psíquico ¿a qué te refieres?

RLP: Entiendo como mundo psíquico el que se basa en lo emocional. Si la psicoterapia no toca los niveles emocionales, no toca lo psíquico profundo y entonces no hay transformación. Las emociones son irracionales, pertenecen a ese nivel de lo psíquico que tiene su propio sentido de ser y que tiende a racionalizarse. El propio Jung, desde sus comienzos, vio las emociones como el emotional tone of the complex (tono emocional del complejo), o sea, la emoción que brota del complejo. Pero no valorizó la riqueza psíquica del mundo irracional de las emociones por sí mismo.

Por otro lado, la psicoterapia junguiana se concibe como un proceso que supone la

transformación de la personalidad en individuada y se basa en el movimiento psíquico de la personalidad. Ese movimiento es lo que llamo “mundo psíquico”. No es lo mismo un mundo psíquico, en donde la vida se vea psíquicamente y en movimiento, que literalizar cualquier evento –lo cual apunta a la parálisis- o la racionalización constante de lo que es inconsciente e irracional.

Para ponerlo en términos arquetipales, me refiero al mundo de Eros y Psique, y esto abarca el cuerpo psíquico y biológico. Creo que eso lo tenemos bastante claro. Pues literalizar, en cualquier caso, sería reducir la complejidad a lo literal yoico, lo cual es una reducción en la cual se corre el riesgo de que se dé una identificación.

ACM: ¿Cómo surgen los estudios sobre psicología de los arquetipos en la psicología junguiana?

RLP: En 1969 ya se sentía un gran hastío en el Instituto, había mucho malestar y grandes vacíos. Ese año, Hillman y yo nos fuimos a Londres y estuvimos viviendo cerca del Warburg Institute y de la Welcome Library. Ya en esos años yo leía mucho a los scholars del Warburg Institute. La Welcome Library es una biblioteca de la historia de la medicina. Fue fundada por el consorcio inglés de farmacéuticos Borough Welcome. Ahí van scholars de historia de la medicina del mundo entero a estudiar. Y allí nos pasamos un tiempo estudiando y hablando con scholars. No sabemos cómo todas esas cosas del Warburg Institute, de la Welcome Library, comenzaron a entrar en nuestra psique.

ACM: ¿Seguías en psicoterapia con Hillman o ya habías terminado?

RLP: Ya había bajado de presión. Se había suavizado. Pudiéramos decir que nos veíamos en outro nivel.

ACM: ¿Y se fueron a Inglaterra?

RLP: En plan de ver otras cosas. También íbamos a museos, teatros…Después, mi esposa Valerie y yo nos fuimos a Francia, a la Borgoña. Comimos muchísimo y engordé bastante. Cuando volvimos a Zurich, ese mismo año, murió Franz Riklin, presidente del Instituto Jung para entonces. Después de leer una introducción a una conferencia que iba a dictar Marie-Louise von Franz, le dio un ataque al corazón en el consultorio que tenía con Adolf Guggenbühl en Untere Zaune. Murió a las pocas semanas.

ACM: Es el mismo lugar donde está Guggenbühl hoy…

RLP: Sí, el mismo lugar. Hasta ese momento el Instituto lo dirigía Riklin, quien tenía fama de ser intuitivo. Era un hombre de una cultura bastante limitada. Era coronel psiquiátrico del ejército suizo y especialista en aviadores: en la psicología del puer eterno. Riklin nos enseñó mucho sobre el Puer aeternus y su psicología ascendente. También conocía muy bien la teoría de los complejos. Después de su muerte, el Instituto entró en crisis. Riklin mantenía, dentro de uma precariedad, cierto balance. Pero éste se vino abajo y surgió una lucha de poder entre Marie- Louise von Franz y Adolf Guggenbühl. De esa lucha ninguno de los dos salió bien, pues ambos se enfermaron mucho. Eso fue para mí una gran enseñanza, aunque no tengo naturaleza para meterme en luchas de poder.

Así, a finales de 1969 decido irme solo a España, aislarme en España. Pesaba entonces 92 kilos. Valerie me acompañó hasta Barcelona y regresó. Yo seguí hasta Altea, un pueblecito de la provincia de Alicante, y allí estuve un buen tiempo haciendo mucho ejercicio y comiendo poco. Bajé de 92 a 74 kilos. Así que cuando regresé a Zurich, tres meses después, era otro. Si se baja depeso de esa manera, la aceleración psíquica que se adquiere es formidable. A mí se me hace que

esa aceleración psíquica formaba parte de las reuniones que dieron origen a lo que luego se llamó psicología arquetipal

Una de mis lecturas del Warburg Institute había sido el libro de Frances Yates: Giordano Bruno and the Hermetic Tradition11, donde la historiadora del Warburg se refería a la influencia del Picatrix, entre otros libros, en el Renacimiento. Yo sabía que el Picatrix12 había sido traducido al español en tiempos de Alfonso el Sabio por sus traductores judíos y árabes. Frances Yates cuenta cómo en el Renacimiento, durante el apogeo de Lorenzo el Magnífico en Florencia, un clérigo griego trajo unos manuscritos de lo que hoy día se llama Literatura Hermética. Eran libros helenísticos y entre ellos estaba el Picatrix, un tratado de magia talismánica. Como tenía fantasías con este libro, nos pusimos a buscar el Picatrix. Encontramos una edición alemana que comenzamos a leer en Untere Zaune, abajo, al final de la calle, donde funcionaban las oficinas de la revista Spring.

Audrey Haas traducía del alemán. La lectura del Picatrix fue para nosotros una revelación y uma experiencia psicológica formidable, porque abrió las emociones del grupo que participaba en la lectura. Llegamos a decirnos cosas muy fuertes. Con la lectura del Picatrix hubo una explosión emocional. De esos seminarios no se sabía nada en Zurich y de un día para el otro se llenaron de gente.

ACM: ¿Quiénes se reunían originalmente? ¿Quiénes son los primeros que empiezan a sentarse ahí a leer el Picatrix?

RLP: Asistíamos James Hillman, Audrey Haas, Valerie Heron, Patricia Berry, Tom Kapacinskas, yo… y otra cantidad de gente que no recuerdo bien.

ACM: ¿Guggenbühl iba?

RLP: Puede que haya ido unas dos veces, pero no más. Guggenbühl nunca entró en los estudios de historia de la cultura, esa es la verdad. Pero la cosa es que en ese momento no podíamos tener una idea de lo que esa lectura iba a significar para nosotros ni podíamos asimilarla.

ACM: ¿Por qué no cuentas un poquito cómo eran esos encuentros? ¿Cómo era un día, una sesión de esas de lecturas?

RLP: No tengo este tipo de recuerdo. Mi memoria es emocional: memoria de la apertura psíquica que significó esa experiencia. Recuerdo también el teatro de la memoria de Giulio Camillo. Tú lo conoces, Frances Yates se refiere a él en The Art of Memory13. Mandé a hacer una ampliación del mapa del teatro y nos pusimos a estudiar las correlaciones de los diferentes arquetipos. El teatro de Camillo presenta básicamente combinaciones arquetipales. En Hermes y sus hijos me refiero a

un comentario de Yates y digo: “Imitemos a Miss Yates, eliminando la palabra magia, para

pensar en función de esas combinaciones psíquicas de imágenes arquetipales –las combinaciones que surgen de la situación analítica- que el psicoterapeuta ha aprendido y que conforman su memoria terapéutica”. (2001: 95)

11 1964. Londres y Chicago: The University of Chicago Press.

12 Edición en español: Picatrix (1982. Madrid: Editora Nacional. Trad. De la edic. De 1932. Leipzig).

13 1966. Londres: Routledge and Kegan Paul.

Pero para mí, la experiencia más importante de esas lecturas fue cuando leí The Hieroglyphics of

Horapollo14, porque no era yo quien leía, era algo autónomo que funcionaba en mi psique, algo que nunca me había dado cuenta que existía. O sea, esa lectura propició la conexión com emociones muy fuertes y originales para todos los que estábamos allí. Sucedieron, fueron experiencias psíquicas que acaso se asimilan un poco con el paso de los años. Como sucede com la psicología junguiana en general. Cuando entran en juego elementos así, que mueven emocionalmente lo psíquico de una forma tan fuerte, sabemos que se necesita mucho tiempo para que la psique asimile. Si es que va a asimilar algo.

ACM: Obviamente no conocí a esa gente, no estuve allá en esa época. Pero sentí en muchas de las lecturas de mi tiempo una rigidez tremenda, se encasillaba lo psíquico a través de una serie de conceptos que se aplicaban como etiquetas.

RLP: Claro, es que te refieres a conocimientos ya dados, a conocimientos dados y entendidos. Lo que te cuento, en cambio, es una intensa experiencia emocional vivida en un cierto lapso detiempo. De allí surgió lo que llamo estudios de los arquetipos, que nos ayudó a lo que denomino lectura de imágenes, pues lo que “sabemos” del arquetipo es por símbolos e imágenes. Como bien dices, la psicología junguiana estaba entonces estancada en conceptos. Incluso aún hay gente que sigue en eso, que dicta una conferencia sobre el ego y su relación con el self, como si todo el mundo supiera lo que es el ego y lo que es el self, cuando en realidad no es así. Hoy día hay incluso estudios académicos de la psicología junguiana. Ese es un hecho histórico y tenemos que

aceptarlo. Pero falta una aproximación más adecuada a la imagen, sea onírica o de la realidad que tenemos delante. A ello justamente nos ayudó toda esa serie de lecturas y es en la imagen donde he concentrado mi esfuerzo. En todo esto, mis lecturas posteriores también me han ayudado mucho. Pero la experiencia vívida de mi análisis, el tiempo que estuve en la Klinik am Zürichberg y la experiencia de estos estudios de psicología de los arquetipos me hicieron sentir qué es lo psicológico: para mí, algo central en el vivir.

Por eso, aunque se dan por sentadas muchas acuñaciones terminológicas –como self,

individuación y otras- la vida y la experiencia enseñan que cuando se usan esos términos se debe especificar qué se está diciendo. Son términos que nos deben servir para percibir si la psique está paralizada o está en movimiento; o si hay una lectura –ya sea de la realidad que tenemos frente a nosotros o de lo que nos trae el material onírico- más o menos adecuada, que no sea estereotipada por conceptos prefabricados, sino a la altura de la realidad que se está viviendo en ese momento.

Todos esos encuentros en Spring House generaron un movimiento que se llamó psicología arquetipal y que ha producido una cantidad de estudios, de los que puede haber valoraciones muy variadas; entre ellos los estudios que presentan los arquetipos como en unos catálogos. Por mi parte, he tratado de ver lo que es el arquetipo con sus límites y he tratado de ver también lo que no es: la psicopatía, la desmesura o el titanismo. Y esto lo he expuesto en distintas formas en mis trabajos.

Fruto de mi experiencia con los arquetipos son dos libros: Hermes y sus hijos y Dionisos em exilio15, que tratan sobre dos muy básicos y difíciles de conectar, pues se los ha reprimido mucho a lo largo de la historia. En otros trabajos también he insistido en no perder de vista la locura del ser humano. En Sobre héroes y poetas, digo que hay que ver la historia con su ingrediente de

14 Horapollo, The Hieroglyphics of Horapollo (1978. Princeton: Princeton University Press. Trad. G. Boas).

15 2001: Caracas: Festina Lente.

locura, pues de otro modo no se la ve. Y la historia, desde que apareció el hombre sobre la tierra hasta nuestros días, ha sido campo de la locura.

ACM: Para volver a esos años de 1969, en Re-Visioning Psychology16 Hillman parece ser mucho más explícito al hacer deslindes o separaciones entre la psicología junguiana y la psicología que comenzaron a explorar en ese momento. Dice allí que la psicología junguiana funcionaba a través de una serie de modelos, de esquemas de la física y de las polaridades, y nada de eso se ceñía a la lectura de la imagen, que era lo que ustedes estaban buscando. Nunca he encontrado ese tipo de discurso en ti.

RLP: No, nunca.

ACM: No has tratado de deslindar el desarrollo de tu propia psicología de Jung. No has buscado separar o hacer una marca en la historia.

RLP: Ese libro de Hillman me hizo dar el primer paso atrás. Allí Hillman presenta una psicología controversial y yo no entenderé jamás una psicología controversial. Si lo que digo tiene un valor psíquico, es porque otro puede pensar de una manera totalmente distinta. Si no, eso no es psíquico, es otra cosa.

Cuando digo “esto es psicología”, sin tener en cuenta la época y a la otra persona, ya estoy fuera de lo psíquico. Lo controversial hay que estudiarlo como una psicología en sí misma.

El congreso del año 2001, en Cambridge, me dio mucha tristeza. La primera exposición quería traer a Jung y a Freud juntos, eso me parece un disparate insólito. Se ve que esas personas no conocen el legado básico de Jung ni el de Freud ¡Querer conciliar una visión amplificadora com una técnica reduccionista!

ACM: Sí, y a estas alturas.

RLP: Qué estén en eso a estas alturas me dio una tristeza fenomenal. Semejante confusión ya fue vista, en la primera parte del siglo XX, por James Joyce cuando dice: …one must not confuse the

doctor of Vienna Tweedledee with the wizard of Zurich Tweedledum.

En mi tiempo, en Zurich, había gente que iba al Instituto a los que se llamaba <turistas>. Eso siempre existirá de una u otra forma. Tenemos que saber que hay una psicología que funciona así.

Para algunas personas lo junguiano resulta como un club y todo movimiento de esa naturaleza es normal. Aunque también hay que reconocer la gran influencia que las ideas de Jung han ejercido en lo mejor de nuestros tiempos, en áreas muchas veces insospechadas. Pero en esta entrevista mi interés se localiza en ciertas individualidades.

ACM: Comentaste una experiencia que está al inicio de lo que llamamos psicología de los

arquetipos o psicología arquetipal: las reuniones en Untere Zaune leyendo el Picatrix. Me

gustaría que hablaras un poco más de ello. Puedes explicarnos un poco más, para los que no lo conocemos, qué es el Picatrix y qué paso en ustedes con su lectura.

16 James Hillman, Re-Visioning Psychology (1975. Nueva York: Harper and Row). Edición en español: Re-imaginar la psicología (1999. Madrid: Siruela. Trad. Fernando Borrajo).

RLP: El Picatrix es una obra sobre lo que se llamó . Aby Warburg, el padre de la iconología moderna, estaba fascinado con el Picatrix tal como apareció en el Islam medieval, donde está conectado con los signos astrológicos. Warburg vio en la astrología la conexión entre lo racional lógico matemático y lo mágico. Sus seguidores exploraron ese campo.

Frances Yates estudió ampliamente la importancia del Picatrix y lo talismánico durante el

Renacimiento y en el pensamiento neoplatónico de Ficino y de Giordano Bruno. Pero, en

realidad, el Picatrix es una lectura de los diferentes arquetipos, porque el talismán que se hace está en relación con el arquetipo al que le pertenece el mal que se trata. Como ejemplo, voy a contarte una historia del alto medioevo, de cuando todavía se usaba la medicina talismánica. Se dice de Arnaldo de Villanova que, estando en Roma , cayó en desgracia por sus polémicas com otros eruditos de la época y lo pusieron en prisión. Entonces se enfermó el Papa de turno y necesitó un buen médico que lo viera. Alguien dijo que el médico que había estaba en la cárcel y el Papa ordenó que lo sacaran. Arnaldo habló con el Papa y le recomendó un talismán, un león hecho de plomo. Eso me da una impresión: lo que padecía el Papa era una depresión muy fuerte por cosas de poder. El león (poder) y el plomo (depresión) se le dan como un talismán en uma imagen, una imagen que podía contener el mal y estaba “cargada”. Esto, de alguna manera, hacía

una conexión terapéutica con la crisis padecida.

Éste es el principio o dinámica del libro, pero la lectura del Picatrix fue de una gran riqueza. Fue una experiencia muy misteriosa que constelizó emociones insospechadas y propició experiencias que no habíamos tenido antes, experiencias que indudablemente nos movieron psíquicamente.

ACM: ¿Me podrías dar un ejemplo de eso?

RLP: Esa experiencia hizo que nuestra psique le diera otra lectura a la imagen muy distinta de la que se había hecho hasta entonces, fuera de esos cánones establecidos por la psicoterapia junguiana, a los que me he referido antes. Creo que fue algo muy misterioso y espontáneo. Surgió de una parte de nuestro inconsciente que nunca había sido tocada. Había días en que el salón estaba lleno hasta el tope. Otros en los que no había mucha gente. En fin, había altos y bajos, pero lo que quedó fueron experiencias que, como sucede con todo en la psique, no se asimilan de um día para otro. Dejar que los contenidos nuevos que aparecen en la psique sean asimilados, se hagan psíquicos en uno, lleva el tiempo que le pertenece. Lo psíquico se asimila por repercusión y

por oleadas que se dan a lo largo de la vida.

ACM: Pero podrías darnos quizás algún detalle de cómo eran esas experiencias, de algo que recuerdes…

RLP: …es que tengo sólo una memoria emocional de ese tiempo, como te dije antes. En general no tengo muchos recuerdos. Lo que tengo es memoria emocional, que es lo que más me nutre. Me ha tomado años diferenciar la memoria por recuerdos y la memoria emocional, que es muy distinta y tremendamente importante en el mundo psíquico. Por eso no puedo contarte nada muy concreto. Patricia Berry sí menciona sus recuerdos de estas reuniones en una charla a la que quisiera referirme luego. Pero lo que me pides está fuera de mis posibilidades y creo que intentar hacerlo desde mi punto de vista sería falsearlo. Lo interesante es que esas reuniones removieron nuestra psique y entonces, con ese movimiento, se vinieron abajo los esquemas fijados en la psicología de aquellos tiempos. Después se quiso encasillar ese suceder y se lo redujo a lo que hoy se llama psicología arquetipal: un estudio muy diferente de los rasgos característicos de cada arquetipo. A mí, hasta ahora, me ha interessado estudiar los arquetipos más afines a mi personalidad. Pero, desde luego, respeto los arquetipos con los cuales no tengo esa misma afinidad y trato de mantener con éstos una distancia que me permita la tolerancia.

Con los tipos psicológicos de Jung sucedió algo parecido. En algún momento se volvieron como un juego y se repetían lugares comunes como éste: “tú eres thinking en primera función, entonces tu feeling es inferior…” y así por el estilo. La relación humana se quiso ver a través de una visión muy empobrecida y reduccionista de los tipos psicológicos cuando, en realidad, creo que Tipos psicológicos es uno de los grandes libros del siglo veinte. Con ideas muy originales y novedosas que merecen gran consideración.

ACM: Y no se puede sistematizar de la forma en que se ha tratado. El mismo libro va siguiendo la propia evolución del pensamiento de Jung; la segunda parte diferencia nociones que en la primera aparecen amalgamadas.

RLP: Me he enterado de que en Alemania, por ejemplo, al estudiante de psicología analítica se le exige en un examen diagnosticar la tipología en un sueño inicial. Saber el tipo y la función de alguien es, desde luego, una referencia importante que en el oficio aparece espontáneamente (sucede a lo largo del análisis, aunque hay personalidades en las cuales aparecen de inmediato). Los tipos psicológicos han tenido además una utilidad enorme. El test Mayers-Briggs, por ejemplo, es usado por el Ejército norteamericano y el Pentágono para seleccionar su personal. Em efecto, en los Estados Unidos los tipos psicológicos tienen un uso más práctico, más American way of life. Y éstas son puertas que se han abierto.

Pero otra cosa es valorar en la psicoterapia lo que proviene de las primeras funciones –lo que esa persona ha vivido hasta ese momento, cómo ha sobrevivido y se ha desarrollado su personalidady cómo empiezan a moverse las funciones inferiores, el otro lado de sí que la persona no conoce.

Como dije, pasar de las funciones primera y segunda, donde se ha formado la personalidad en la primera parte de nuestra vida, a lo opuesto: a la tercera función, y acercarse a la cuarta, es muy doloroso y sólo es posible si aparecen emociones que rompan la barrera creada por las funciones primera y segunda. He tenido pacientes en quienes he sentido de inmediato una represión muy fuerte al tratar de que reflexionen los tipos psicológicos. Y tenemos que saber además que los

Tipos psicológicos fueron conocidos como un diagnóstico de la locura.

Igual pasa con la psicología de los arquetipos. Saber cómo funciona Apolo o Deméter, cómo funcionan los demás dioses o arquetipos, no le hace daño a nadie. Y la divulgación de ese saber ha motivado a mucha gente a conectarse con los orígenes de la cultura occidental, con el legado griego. Porque entiendo que la cultura occidental comienza con Homero, quien nos presenta el catálogo de los dioses y diosas que personifican los diferentes arquetipos y nos muestra cómo funcionan. Esa psicología ha llegado así a un gran público a través de nociones muy básicas.

Pero hay que tener presente que el catálogo de arquetipos griego está en oposición a la tradición judeocristiana. Me referí a esto en una conferencia, “Ansiedad cultural”17, que dicté en Jerusalén, en 1983: la ansiedad cultural la crea el conflicto entre un monoteísmo excluyente, de procedencia semítica, que prácticamente domina la conciencia del occidental, y un inconsciente poblado por los diferentes dioses y diosas que muestran una variedad de posibilidades y de ordenamiento en el vivir. En el ensayo “El monoteísmo en Occidente”, de mi libro Sobre héroes y poetas18, vuelvo al

tema, actualizándolo, relacionándolo más a los miedos que sentimos hoy día, cuando aparece um monoteísmo mucho más fuerte que el monoteísmo judío que se integró a la tradición cristiana de Occidente. Hoy estamos bajo la amenaza del monoteísmo islámico, que es mucho más radical y no admite tolerancia o sincretismo de ningún tipo.

ACM: O sea, tú notas una expansión evidente de la psicología junguiana desde tus días en el Instituto.

RLP: Sí, creo que ha habido una gran divulgación de lo que considero estudios de los arquetipos.

Y la psicología arquetipal ha llegado a un gran público, pudiéramos decir, a través de nociones muy básicas. Un tanto populares sí, pero como digo, no le hace mal a nadie.

Por otro lado, en los años sesenta, a los que me he referido, el mundo de la psicología junguiana era muy reducido: apenas unos cientos de personas en todo el mundo. Hoy día hay institutos junguianos en el mundo entero. La última información al respecto es formidable. Hay 46 asociaciones de estudios junguianos en el mundo. Y hay también un público mucho más ávido y necesitado. Claro está, para que los conocimientos lleguen al gran público se han transformado por sí solos en algo más académico o más accesible, pudiéramos decir. Pero, en realidad, la psicología junguiana se ocupa básicamente de la unilateralidad del hombre occidental, justamente producto de represión de las fuentes de su inconsciente y de sus instintos.

También hay que tener en cuenta que el hombre moderno está tomado por ideologías religiosas o políticas y por utopías científicas, con las cuales pierde su individualidad. Hoy día es difícil encontrar una persona que hable como individuo. El colectivo es tan fuerte e inconsciente, y aparece de una manera tan brutal a través de ideologías, que al hombre actual se le hace imposible ver con sus propios ojos la realidad que tiene enfrente y sólo la ve a través de ideologías. Y eso empobrece notablemente el alma humana.

ACM: ¿Pero te parece un fenómeno más notorio en el hombre actual? ¿No ha habido siempre ideologías?, ¿no hay más posibilidades de individualidad para el hombre moderno que para el medieval, por ejemplo?

RLP: Pudiéramos decir que en el mundo actual el fenómeno de las ideologías y las utopías, viéndolas en oposición a lo individual, es mucho más abrumador, como si hoy el inconsciente colectivo tuviera más fuerza que nunca. Hay quienes lo atribuyen a los medios de comunicación y puede que esto sea un ingrediente importante. Hay que tener en cuenta que el hombre actual tiene una visión del mundo que no tiene comparación en la historia, estamos afectados por el inconsciente colectivo del mundo entero, lo cual no sucedía en el medioevo. Aunque la historia se me hace muy compleja y hasta misteriosa.

Pero volvamos a lo nuestro: los estudios de psicología junguiana y los complejos que la han movido. Hay que tener en cuenta y valorar que Jung fue heredero de un complejo científico y de un complejo religioso muy fuerte (su padre era un ministro protestante, su madre era hija de um pastor protestante y el propio Jung tuvo experiencias religiosas desde su niñez).

18 2002: Caracas: Festina Lente. Págs. 69-92.

Ambos influyeron notablemente en su psicología. Si te detienes un momento, verás que la

religión y la ciencia son dos complejos históricos básicos del hombre occidental moderno. El hombre europeo actual es producto de la escisión del cristianismo en el posrenacimiento, cuando las guerras religiosas hicieron que se distanciara lo religioso y buscara refugio en el estudio de las ciencias naturales; en éstas concentró su energía, lo cual hizo posible el mundo actual. Esos dos complejos, fundamentales en nuestra historia, fueron dominantes en la sensibilidad psíquica de Jung. No es difícil apreciar su importancia en su psicología y la confusión creadora a la que dieron origen. Más aún si lo vemos desde lo que llamaría mixing the archetypes (mezcla o confusión de los arquetipos): psicología, religión y ciencia en batalla interior.

Pudiéramos decir que el complejo religioso se expresó en Jung de manera más extravertida: estudió a religiosos de Oriente y Occidente y entusiasmó a religiosos de todas partes. Sabemos también que nunca pudo viajar a Roma, lo cual nos ayuda a apreciar la fuerza de la escisión del cristianismo en él.

En cambio, el complejo científico en Jung parece ser más intrincado: recordemos los estudios de psiquiatría en la época, su constante conflicto por la subjetividad de su psicología y las demandas del colectivo por explicaciones racionalistas y cientificistas.

Hoy sabemos que Jung tuvo una especial fascinación por una de las ciencias en particular, la física, lo cual llama poderosamente la atención dada su naturaleza abstracta. Esta atracción tan peculiar ha sido comentada por Beverley Zabriskie, en el prólogo al libro Atom and Archetype, donde le sigue la pista a las relaciones de Jung con Einstein, Eisenberg y Niels Böhr. Zabriskie trae allí palabras de Jung, quien dice que conoció a Einstein “in the very early days when he was developing his first theory of relativity. His genius as a thinker exerted a lasting influence on my own intellectual work” (…en los primeros tiempos, cuando estaba desarrollando su primera teoría

de la relatividad. Su genio como pensador ejerció una influencia duradera en mi obra

intelectual)19. Esta atracción llegó al extremo de la fascinación y siento que en algún momento se perdieron las distancias entre la psicoterapia y la física, actividades respaldadas por dos arquetipos distintos.

Esto es especialmente marcado en su relación con Wolfgang Pauli, premio Nobel de Física, quien colaboró en los estudios de Jung sobre sincronicidad. El caso de Pauli da mucho qué pensar. Su estado psíquico era muy precario, su madre fue una suicida, estaba casado con una cabaretera y bebía muchísimo. Ahora bien, la identificación de Pauli con la psicología tiene rasgos patéticos.

Esto lo sentimos al leer, en el mismo libro, las cartas que escribió al Curatorium del Instituto Jung demandando una psicología científica y con respaldo estadístico (una demanda que llega a nuestros días con otros disfraces). Pero para esa época influyó inconscientemente en parte de los seguidores de Jung, que no supieron guardar los límites de la psicoterapia como algo esencialmente individual y subjetivo. Me referí antes a la mezcla de los arquetipos (mixing the archetypes) que respaldan la religión, la psicología y la ciencia como algo heredado por la historia moderna de Occidente. Las cartas de Pauli al Curatorium muestran una transgresión, uma intromisión en un campo que no era el suyo. Pero lo más insólito es la intoxicación psicológica

que produjo en prominentes seguidores de Jung. Para el tiempo al que me refiero, Marie-Louise von Franz es el máximo exponente de esto. Ya mencioné que en esos momentos von Franz dominaba el panorama de los estudios en el Instituto. Esto produjo una verdadera confusión que desorientó los estudios de psicología junguiana: se perdieron los límites arquetipales entre la psicología y la ciencia. La opinión de Pauli, con la autoridad de un premio Nobel, impidió poner la distancia que correspondía y, desde luego, se produjo tamaña confusión. Se me hace que Meier es un ejemplo de esto. Trabajó como nadie sobre los límites arquetipales de la psicoterapia em Ancient incubation and Modern Psychotherapy y, sin embargo, después se dedicó a los experimentos científicos que te referí.

Puede que nuestro movimiento, en Untere Zaune, se haya dado inconscientemente por la

necesidad de movernos fuera de unas complejidades que sentimos foráneas y que en esos momentos estaban muy presentes en Marie-Louise von Franz. Creo que nuestro interés era concebir una psicología que esencialmente se ocupara del aquí y ahora, donde está la vida del sentir y de las emociones. Me parece que esa fue la respuesta que se dio. Es posible que la experiencia de Untere Zaune fuera una apertura que ayudó a valorizar lo irracional de las emociones como campo de lo psíquico.

ACM: …Y la imagen es lo único que hace posible sentir el momento y tener consciencia de las emociones. Pero quisiera comentarte otra cosa. Para ver cómo fue el nacimiento de esse movimiento estuve revisando hace poco unos escritos de Hillman sobre psicología arquetipal, particularmente un artículo para el Instituto dell´Enciclopedia Italiana, que luego publicó como “Archetypal Psychology, a Brief Account”. Hillman dice allí que la psicología arquetipal nace de los trabajos de James Hillman y Rafael López-Pedraza.

RLP: Casualmente hace poco recibí una reacción a la definición que aparece en la Enciclopedia Italiana. Es de Francesco Donfrancesco, quien dice: “Creo que fue un error preocuparse por definir psicología arquetipal, poniéndola en la Enciclopedia Italiana como algo distinto de la psicología analítica. Prefiero dejar sin definir un movimiento que sigue al alma; pues las definiciones tienden a determinar ese movimiento”.

ACM: Hillman habla también de algo que no entiendo bien. Dice que a partir de las experiencias de aquel momento, de las cuales nació la psicología arquetipal, empieza a haber una comprensión diferente de lo que es el arquetipo, diferente a la manera en que se había visto en la psicología junguiana. ¿Cuál es la diferencia?

RLP: Es posible, sí. Puede que las diferenciaciones que hice a propósito de mixing the archetypes y lo que digo sobre las transgresiones de un arquetipo hacia otro tengan sus orígenes allí. También siento que a través de esos estudios, mis valorizaciones de lo psicológico se mantienen en movimiento y esto es lo que me interesa.

ACM: Hillman dice algo que se presta a confusión. Dice que para la psicología arquetipal los arquetipos son siempre fenoménicos, en cambio en Jung no son fenoménicos.

RLP: El estudio de los arquetipos nos ayuda a entender los límites, las formas y normas dentro de las que se mueve un arquetipo y, desde luego, el símbolo que puede surgir del arquetipo así como la historia compleja que nos está contando como imagen. Aquí estamos hablando de naturalezaarquetipo y de historia-complejo. Pero lo histórico no se puede ver fenomenológicamente, lo histórico pertenece al complejo con sus símbolos, afectando lo arquetipal de esa naturaleza. El marco de referencia de la psicología actual es la naturaleza y la historia. Y vamos a no salirnos de allí. En la psicología junguiana lo que se llama arquetipal pertenece a la naturaleza. Pero eso no es todo, he insistido mucho en que hay una naturaleza que no es arquetipal y también es

naturaleza; me refiero a lo psicopático, a lo que no tiene formas ni imágenes que lo respalden, a lo que queda fuera de todo campo de visión. La historia es lo que en psicología junguiana se llama complejo. Sigo a muchos que les gustaría que la psicología junguiana fuese llamada psicología de los complejos. Recuerdo aquí algo que decía Miss Hannah: nuestras únicas pertenencias son los complejos. Porque el término complejo quiere decir que hablamos de algo irreducible a uma relación de causa y efecto: para ver una cosa como complejo tenemos que adaptar nuestra visión a la complejidad. Tenemos que ver lo complejo; no el fenómeno. Y eso es muy difícil, porque el hombre occidental está condicionado a verlo todo en relación de causa y efecto. Complejo,insisto, quiere decir que no se puede reducir a causa y efecto. El término complejo, en Jung, exige

el esfuerzo psíquico de ver la vida, esas pertenencias históricas, en términos de complejos; como algo que no es simple.

ACM: Quisiera que me hablaras ahora de Hermes y sus hijos20, tu primer libro y uno de los que se considera están en el origen de la psicología arquetipal.

RLP: Comencé a pensar sobre Hermes y sus hijos desde el tiempo aquel en la biblioteca del Warburg Institute y la Welcome Library. Ya en los años setenta la idea cogió más cuerpo.

ACM: Hermes y sus hijos fue como un breakthrough. Es uno de esos libros que se quedan. Recuerdo que cuando llegué al Instituto había algunas personas muy alejadas de toda esa psicología que representaba Marie-Louise von Franz y Jolande Jacobi. Entre ellos estaba Brad Te Paski, uno de los compañeros de esa época que llegó al Instituto fascinado por ti. Quería conocerte y hablaba constantemente de Hermes y sus hijos.

RLP: Esta es una historia posterior que no conozco.

ACM: Brad Te Paski conversaba a través de imágenes. Nunca explicaba un concepto, todo lo presentaba como en parábolas. Aparentemente decide estudiar psicología Junguiana en Zurich por la lectura de Hermes y sus hijos.

RLP: ¿Después de leer Hermes?

ACM: Sí. En esa época, en 1977 más o menos.

RLP: En el 77 fue la primera edición. Después salió otra más completa, la de 2001.

ACM: Hermes y sus hijos tiene un feeling distinto. Algo que no estaba en las lecturas que uno conocía de Jacobi o von Franz. Por eso quería indagar en esta conversación cómo se da y en qué consiste la diferencia entre los arquetipalistas y Jung.

No lo sabría poner en palabras, pero siento que la psicología junguiana es muy diferente a tus escritos y a los de Hillman. Cuando leo a Jung, encuentro una cosa por completo distinta. Jung me parece tremendamente intelectual, aunque confuso. Es defensivo. Lo siento fuera de las emociones. No sucede lo mismo cuando ustedes hablan de la imagen. La imagen aparece en Jung muy al final y siempre incluida en conceptos de polaridades, en leyes evolutivas o de centración y ese tipo de cosas. ¿Podrías decirme algo más de esas diferencias?

20 Primera edición, en inglés: 1977. Dallas,Texas: Spring Publications. Edición en español, revisada y ampliada por el autor: 2001. Caracas: Festina Lente.

RLP: Hay que tener presente que Jung fue heredero de la iconoclastia del puritanismo de la Reforma, que contribuyó a esa dificultad con la imagen. Además hay que considerar las

complejidades que referí antes. La iconoclastia me ha preocupado desde hace tiempo. En Anselm Kiefer: La psicología de “Después de la catástrofe”21 trato esto. Después de referir su primera aparición en Bizancio, trato de ver la iconoclastia como una lucha interior entre dos fuerzas: por un lado la imagen y por otro, las fuerzas que tratan de destruirla. Hay una amplia literatura que muestra cómo la iconoclastia fue fuerza dominante en el protestantismo.

ACM: Pero me gustaría que detallaras un poco más esta diferencia que menciono. ¿En qué consiste? ¿Hay una ruptura con Jung?

RLP: No hay ruptura, hay diferencia histórica. En el último congreso en Cambridge se reconoció que mi aporte era individual, de base junguiana. Jung es un aparecer histórico; su trabajo se desarrolló a finales del siglo XIX a partir de los estudios de Eugene Bleuler. Bleuler le dio capacidad para ver la psicosis, para estudiarla muy directamente. El estudio psiquiátrico entonces se inclinaba mucho hacia lo científico.

Jung vio además lo psicológico de la religión. Un gran logro. Y también trató de ver la psicología de la ciencia. Desde entonces la historia ha cambiado y hoy día parece que el interés es diferenciar psique de religión y ciencia, subrayando lo que Jung llamó “realidad psíquica”. Pero, desde luego, un estudiante de psicología analítica debe tener nociones sobre la historia de la cultura que incluye religión y ciencia.

Jung tenía una gran capacidad para ver la psique humana, como muestra su gran legado. Vivir lo psíquico en sí representó su esfuerzo supremo. Una de sus contribuciones más valiosas fue ver em lo religioso contenidos que venían del inconsciente. Hoy el interés parece ser diferenciar lo psicológico de lo religioso. Son necesidades históricas.

ACM: Sí. Y en términos conceptuales Jung lo lleva a ese nivel religioso, cuando dice, por

ejemplo, que los arquetipos son el espíritu, en “On the Nature of the Psyche”. Pero no me parece que el arquetipo tenga nada que ver con realidades espirituales.

RLP: No uso nunca la palabra espíritu. A mi naturaleza, a mi manera de ser, a mi psique, el término espíritu no le dice nada. Se me hace vaporoso. Me refiero a ello en el ensayo sobre sectarismo22 que aparece en Ansiedad cultural. Y trato mucho más el tema en otros trabajos todavía inéditos. Cuando hablamos de espíritu la imagen se desvanece.

Jung se acercó a las polaridades del arquetipo a través de una metáfora tomada del espectro de la luz, el ultravioleta y el infrarrojo; en el primero cabría lo que la tradición llama espíritu y en el segundo, lo que pertenece a la materia y el cuerpo. Por otro lado, Jung dijo que el proceso psicológico del occidental es descendente. Esto lo trata cuando discute el Kundalini Yoga, um sistema oriental ascendente; así como el cristianismo también es ascendente. El cristianismo está fundado en un señor que dijo ser hijo de Dios, murió y al tercer día resucitó y se fue al cielo.

21 1998.Caracas: Festina Lente. Editado en inglés originalmente: The Psychology of “After the Catastophe”.

1996.Estados Unidos y Reino Unido: Thames and Hudson Ltd.

22 “La psicología del sectarismo en tiempos de ansiedad”. En: Ansiedad cultural. 2000.Caracas: Festina Lente.

O sea, es ascendente y la historia del cristianismo está basada, justamente, en la represión del cuerpo y las emociones.

Así, para que se dé la psicoterapia del hombre occidental, es necesario un proceso de conexión con el cuerpo, con las emociones y con los instintos; esto tiene que ser descendente, no se daría en la ascensión espiritual. En lo descendente están el cuerpo y las emociones. El espíritu, por el contrario, nos ha apartado del cuerpo. Y cuando hablamos de la necesidad de cuerpo psíquico em términos de espíritu, nos quedamos en el mismo conflicto que nos legó la historia.

ACM: Otra de las cosas sobre la que quisiera conversar es sobre la palabra imagen, una palabra fundamental, creo yo, en la psicología de los arquetipos. Para el lego, para la persona que no está muy metida en esto, es difícil entender lo que se quiere decir por imagen. La imagen para la psicología de los arquetipos va mucho más allá de lo que puede significar en la psicología psicología arquetipal.

RLP: En realidad no sé lo que es la imagen, ni me interesa discutirlo. Sé que es algo que contiene una emoción y, por esa emoción, un conocimiento, un conocimiento psíquico. Pero no me atrevo a definir una imagen o decir qué es una imagen, porque creo que en ese mismo momento la destruiría.

ACM: Pero, cuando mencionas la palabra imagen, ¿estás refiriéndote a una representación asociada a una emoción como algo visual?

RLP: Para mí la imagen pertenece al misterio. Me apoyo en Lezama Lima, quien dijo: “la

imagen, lo que hace posible lo imposible”, porque a veces una imagen produce movimientos sorprendentes en la psique. Puede ser que la relación psicoterapéutica construya una imagen emocional que produzca transformaciones psíquicas que se creían imposibles. En uma introducción a un trabajo aún inédito sobre arte y psicología doy por sentado que no sé nada de la imagen. Mi interés con la imagen es, posiblemente, acercarme a lo psíquico en sí y quisiera que eso se tuviera presente. También quisiera que se tuviera en cuenta las imágenes que nos pueden destruir.

Parte II

ACM: Rafael, también habíamos quedado en conversar un poco sobre los diferentes aportes de la psicología posjunguiana, acerca de las contribuciones fundamentales a los estudios junguianos de hoy. ¿Cuáles trabajos te parecen más importantes e interesantes, cuáles son los aportes fundamentales y cómo modificaron la perspectiva con respecto a la psicología original de Carl Gustav Jung?

RLP: Creo que en lo que se llama < estudios posjunguianos> hay tres contribuciones básicas muy importantes. Una es la de Adolf Guggenbühl la psicopatía, con su libro Eros on Crutches23.

Antes de Guggenbühl la psicopatía no había despertado mayor interés. La primera generación no la abordó debidamente. Marie-Louise von Franz, Miss Hannah, Riklin, Frau Jacobi…era gente del siglo XIX con mentalidad del siglo XIX que se inclinó a ver la psicopatía en aquel entonces, el psicópata es quien está en una cárcel, quien mata o algo así. Pero para Guggenbühl todos tenemos un psicópata en nosotros y eso ya es otra visión del asunto. Lo hace más psíquico, le da a la psicopatía un carácter psíquico, de naturaleza humana, que no tenía antes. Eso nos ayuda a ver otros aspectos de la psicopatía y a integrar una gran cantidad de proyección de sombra.

ACM: ¿Cómo es esto de la sombra que dices, esa visión tan diferente de la sombra?

RLP: Si no aceptas que también tienes componentes psicopáticos, que hay una gran variedad de apareceres del componente psicopático en todos nosotros –las lagunas psicopáticas, los excesos que cometemos cuando nos salimos de los límites arquetipales que nos muestran donde funcionamos debidamente y dentro de formas- tal represión se hace sombra que se proyecta em los demás.

Vivimos en un mundo en el cual sabemos que la psicopatía va in crescendo. Hay una gran distancia entre el mundo de hoy y el mundo de la Belle Époque, imbuido de optimismo que duró hasta la Primera Guerra Mundial. Hasta Jung, cuando trata la psicopatía nazi, en Eventos contemporáneos24, hace a los europeos culpables del desastre y le cuesta aceptar la destructividad como un componente del ser humano.

Guggenbühl, al ver que en todos hay un componente psicopático, que todos somos incompletos y que en esa “incompletud” funcionamos a través de la psicopatía, de mimetismos psicopáticos, hace un aporte fundamental. También he hablado de esto en mis trabajos, pero no hay duda de que Guggenbühl fue el primero en señalarlo. En algunos de mis escritos me he empeñado en que la psicopatía se tenga presente. Cuando me he referido, por ejemplo, a los tiempos que vivimos

hoy, cuando reina el poder y la psicopatía.

ACM: Y es asombroso cómo la psicopatía engancha al otro. Su efecto carismático y la simpatía que despierta.

RLP: Lo que se llama carisma es un estado de posesión o contiene estados de posesión. Me refiero a ello en Sobre héroes y poetas, cuando analizo a la proyección sobre el héroe, una figura que a lo largo de la historia no ha hecho más que mimetizar conductas y destruir. Históricamente, Jung comenzó a estudiar al héroe, como héroe solar, en Símbolos y transformaciones de la libido25, pero terminó por ver la psicopatía del héroe en su escrito “La civilización em transición”26. Yo invertí bastante energía en el asunto en Anselm Kiefer: La psicología de “Después de la catástrofe”. Fíjate que históricamente se produce un gran movimiento desde el héroe como héroe solar hasta el psicópata nazi. Hoy se ha derrumbado toda esa proyección solarsobre el héroe. Aún en la primera generación junguiana, recuerdo gente muy consciente de esto, como Fierz, por ejemplo, discutiendo el héroe y su destructividad a través del Fausto de Goethe.

Ha costado historia, ha costado tiempo ver al héroe, ver la fascinación el héroe; ver que la figura y el mito del héroe están muy enraizados en la psique occidental y han distorsionado nuestra visión.

ACM: Ahí, en el primer ensayo de Héroes y poetas, dices que el héroe no es un arquetipo sino una figura. ¿Por qué? ¿Podrías desarrollar un poco más esto?

RLP: Es una figura, sí. Porque si alguien está funcionando arquetipalmente está contenido dentro de unos límites, dentro de fronteras arquetipales, pero el héroe no. Puedes ver a los héroes que hoy tenemos presentes: no tienen ninguna forma consistente en sí misma. Se identifican con la forma de turno o la mimetizan.

ACM: O sea, ves al héroe, así como al titán, vinculado con el componente psicopático.

RLP: Por allí va la cosa. Siempre digo que el primero que reaccionó y vio eso fue Eurípides en su ciclo troyano, cuando presentó a todos los héroes que pelearon en Troya como unos asesinos.

Porque los héroes que pelearon en Troya –los grandes héroes- mataron a todos los troyanos y no dejaron ni a los hijos, para que no fuera posible una venganza. Fue la carnicería más brutal. EsoPeloponeso, unas guerras semejantes a lo que sería hoy día una guerra civil.

Y este tema está relacionado con el de la ideología, que tratamos antes. También en Sobre héroes y poetas trato de aproximarme a la génesis de la ideología, en el ensayo “El monoteísmo em Occidente”. La ideología, en este caso, apareció cuando el monoteísmo se convirtió en uneslogan. Porque las ideologías sólo ofrecen un eslogan. Tanto las ideologías religiosas como las políticas, porque hay de las dos. Y la ideología es uno de los instrumentos de la psicopatía que más tenemos frente a nosotros. Hoy puedes ver que cualquier psicópata se hace de una jerga ideológica (de un instrumento) en diez minutos y con eso se cree dueño del mundo.

ACM: Y llena un vacío ¿no?

RLP: Con eso llena el vacío que es su vida. Y ese respaldo ideológico le permite hasta matar, le da la libertad de hacerlo, porque hace de la ideología una causa, una razón de ser. Creo que ese es otro aspecto que no se ha estudiado, muy relacionado con esto de lo que estamos hablando: la carencia de formas que contengan.

ACM: Si, no había pensado en eso: el psicópata usa la ideología por falta de valoraciones

individuales.

RLP: Exactamente. Moisés hizo la revolución monoteísta –la primera revolución, puede decirsey su eslogan fue: “No adorarás a ningún otro dios sino a mí”. Eso es monoteísmo e ideología em acción. Para decirlo me baso en el scholar judío Yehezkel Kaufmann27 y a partir de éste trato de aproximarme a la ideología. El cristianismo, a pesar de su sincretismo histórico, tiene mucho de esto; desde sus comienzos fue excluyente.

Esta visión excluyente del cristianismo no se reflexionó en la primera generación junguiana, ellos estaban muy abocados a lo religioso, pero esto a lo que me refiero no aparece sino en estudios posteriores. Como dije antes, uno de los grandes logros de Jung fue ver lo psicológico en lareligión. Pero ahora el asunto, históricamente, es ver la diferencia entre lo psicológico y lo religioso, o tratar de ver la psicología de lo religioso como lo hizo William James al comienzo del

siglo XX. Es decir, verlo en términos psicológicos de estados de posesión.

ACM: A veces uno no sabe si Jung ve esto como psicología o como metafísica. Está siempre como cayendo de un lado o de otro, como si no pudiera desprenderse de su tradición religiosa.

RLP: Lo religioso, como dijimos, fue un complejo muy fuerte en Jung y también en la época.

Pero el refugio más íntimo de Jung parece haber sido la alquimia medieval, un componente que se puede apreciar cuando se visita Bollingen.

Evidentemente, se trata de la construcción de un alma medieval. Ese es uno de los aspectos que más me atrae de Jung, su alma medieval, su conexión con esa tradición suiza, tan patente en sus estudios sobre Paracelso.

ACM: Una de las diferencias que tú verías entonces entre Jung, o la primera generación de junguianos, y lo que viene después es como un mayor acercamiento a la realidad humana. Como que si esa primera psicología junguiana fuera un poco idealista y concibiera un desarrollo, uma conciencia solar que realmente lograría una totalidad…

RLP: Hay mucho de eso. La retórica junguiana está llena de eso que se denomina el Self: la retórica del wholeness, la totalidad, la integración de la sombra, la totalidad, la integración de la sombra. Gracias a Dios, Miss Hannah hablaba del wholeness, pero también decía que mientras más sombra uno integra, más sombra se encuentra. Porque no es posible conocer la propia sombra por completo. Sombra es, por definición, lo que no sabemos de nosotros y de la sombra es de donde aprendemos nuestra psicología.

Pero quisiera hablar de otro aporte posterior a Jung que me parece muy importante: el de Alfred Ziegler, que fue quien introdujo la visión psicosomática28. Porque en la primera generación casi había una escisión entre la psicoterapia y la medicina.

ACM: ¿En qué sentido?

RLP: En el sentido de que podías estar enfermo físicamente y el analista no lo veía o no trataba de aproximarse a la enfermedad psíquicamente. El analista sólo se encargaba de la parte psicológica. Pero de Ziegler para acá, lo psicosomático es un evento terapéutico. Y en efecto, uma situación psicosomática en el paciente da una visión de éste que no dan cuarenta horas de psicoterapia. Hoy sabemos que acercarse a la realidad médica del paciente es fundamental. Ese es aporte posjunguiano y se lo debemos a Ziegler. Aunque está en Jung, en cierto modo. Jung mencionó casos muy extraños de patologías somáticas y, a través de sueños, diagnosticó males em el organismo.

ACM: ¿Tú conociste a Ziegler? ¿Cuando estabas en Zurich Ziegler ya estaba produciendo y escribiendo?, ¿o fue después?

RLP: Sí, lo conocí. Pero sus trabajos son posteriores a estos tiempos en Zurich de los que hemos hablado. A partir de 1983 tuvimos varios encuentros. Me dedicó sus libros y le gustaba mucho Hermes y sus hijos. Conocía de oídos mi trabajo en la Klinik am Zürichberg. Como dije, su visión era psicosomática; Zigler tenía que ver lo psicosomático para poder ver, a través de esto, la personalidad del otro y esto reside lo mejor de su legado. Zigler no participaba mucho de Zurich. Era de Lucerna , donde vivió toda su vida y murió entre sus fantasmas. Tenía conocimientos admirables de la medicina y de su historia, así como de la historia de la cultura. Y una gracia única para conectar lo mitológico con la enfermedad. En las primeras cuatro páginas del ensayo “The Hydrolith”, que está en su libro Archetypal Medicine, Ziegler expone con lucidez extraordinaria lo que preguntas acerca de una visión arquetipal de psicología posterior a la heredada de la psicología analítica. En esas páginas, además, nos deja saber que estaba enterado de los conflictos de la psicología con la ciencia que traté de exponer en la primera parte de esta conversación. Después de su muerte fui a Lucerna a una reunión de sus amigos…

Pero hay otro aporte posjunguiano que considero muy valioso: el de Neil Micklem sobre la

histeria29. Antes la histeria no se veía muy bien y tendía a proyectarse. Neil Micklem da el paso –bien dado- de ver la histeria como arquetipal. Se da cuenta de que todos tenemos un componente histérico y eso cambia notablemente la visión de la histeria.

A través de la historia, de los egipcios hasta nuestros días, la histeria estuvo dominada por proyecciones. Leí antologías de ensayos de hombres muy importantes sobre la histeria, que no me convencieron. Cuando conoces la historia de la psiquiatría y de la psicoterapia moderna desde

Mesmer para acá, tal como nos la cuenta Ellenberger30, ves que la histeria parece dirigir estos estudios.

Micklem vio lo arquetipal de la histeria partiendo de un estudio de E. Jordan, titulado “A brief discourse of a disease called the suffocation of the mother”, publicado a comienzos del siglo XVII, que trata de la sofocación de la hija por la madre. E intuyó acertadamente la relación arquetipal del mitologema de Deméter-Perséfona como trasfondo de la histeria. Él también consideró y valorizó la visión tradicional del “útero errante” como lo mítico, la fuerza misteriosa y mística, en la histeria.

ACM: ¿Por qué te parecen importantes estos estudios sobre histeria, ahora que ésta ni siquiera existe como categoría diagnóstica en el DSM IV?

RLP: Aunque la psiquiatría norteamericana haya reprimido el término histeria , refiriéndose sólo a “síntomas de conversión”, la histeria siempre estará como constituyente de la naturaleza humana. La histeria es front row, tiene un papel de liderazgo en los estudios de psiquiatría y psicoterapia.

ACM: Sí, marca el surgimiento de la psicología profunda.

RLP: Micklem nos señala que la histeria es arquetipal y mítica. Así nos presenta una visión tremenda del componente histérico, y nos ayuda a detectar su aparición y a valorizarlo. Pues, com todo lo que se ha estudiado la histeria, no sabemos aún qué mensaje nos está dando. Lo que

29 Niel Micklem. The Nature of Hysteria (1996. Londres: Routledge).

30 Henrie Ellenberger; The discovery of the Unconscious: The History and Evolution of Dynamic Psychiatry

(1970.Nueva York: Basic Books).

aprendemos es que hay casos de histeria que son prácticamente incurables. Y también que la histeria es central en la historia de la psiquiatría y la psicoterapia moderna.

ACM: Uno de mis primeros casos en el Klinik am Zürichberg fue una paciente histérica. Había sido paciente de Fierz y de Frei. Y en terapia conmigo en seguida empezó a mejorar, imagínate tú…

RLP: En verdad no sabemos ver aún qué dice una personalidad histérica, alguien en cuya psique la histeria tenga una gran preponderancia. Pero hoy sí hay –al menos en mí- un gran respeto por la histeria. Además, se ha recogido la proyección; por que antes la histeria se proyectaba y sobre todo en las mujeres. Al verla como arquetipal, estoy asumiendo que también tengo um componente histérico en mí, el cual puede aparecer en cualquier momento distorsionando mi vivir y con consecuencias que no conocemos.

ACM: Pero hay un límite extraño ahí entre lo histérico y lo psicopático, ¿no? Por ejemplo, Jung en “Después de la catástrofe” presenta a Hitler como histérico. Pero parte del histrionismo histérico se mezcla con el mimetismo psicopático. En casos así, ambos se presentan juntos. ¿Podrías hablar un poco de eso?

RLP: Si el componente histérico es arquetipal, está en el psicópata y está en el psicótico, está em cualquiera, tanto en el asesino como en el santo; y en los líderes políticos o religiosos, donde el histrionismo tiene que estar muy presente, la histeria está al frente de la personalidad.

ACM: En su trabajo, Jung habla precisamente de la histeria como una forma de inferioridad psicopática.

RLP: Esa es una acuñación de Jung: la inferioridad psicopática y ver al otro dentro de esa

inferioridad. Hay otras metáforas que usó para referirse a la histeria, algunas las menciono en mi ensayo “Conciencia de fracaso”. Pero es diferente decir que, como Santa Teresa, también el psicópata tiene un componente histérico.

ACM: ¿Micklem estaba en la época de Untere Zaune?

RLP: No, ya había regresado a Inglaterra. Micklem nunca fue de grupo. Nuestra relación es más bien muy individual. Entre él y yo.

ACM: Hace poco leímos un artículo suyo en las reuniones de la Fundación Jung “The Intolerable Image”31

RLP: Sí, lo había vuelto a leer recientemente para ampliar la lectura de un cuadro de Caravaggio que se llama La Medusa. Habrás visto que en ese ensayo da una visión mitológica de la psicosis.

Y eso es lo que se ve en la psicosis: una petrificación , una psique que no se mueve.

ACM: Sí, una imagen intolerable y paralizante…¿Esos serían, entonces, los principales aportes posjunguianos?

31 Niel Micklem, “The Intolerable Image” (1979.En: Spring. Dallas, Texas: Spring Publications. Págs. 1-18).

RLP: Los tres principales. Para mí estos son los tres grandes aportes de lo que se llama estudiosposjunguianos a la psicología junguiana.

ACM: Y no son versiones directamente relacionadas con la psicología arquetipal. Parecieran tener su centro en la idea de los arquetipos, pero no son psicología arquetipal propiamente dicha.

RLP: Creo que la psicología arquetipal estimuló a Guggenbühl, a Ziegler y a Micklem. Podemos decir que el interés por lo arquetipal fue una erupción histórica: con ésta hubo un énfasis en lo arquetipal. Después Guggenbühl pudo ver un poco más: vio lo que no es arquetipal. Y también ese es mi punto de vista.

Las tres contribuciones a las que me he referido –la de Adolf Guggenbühl, la de Alfred Ziegler y la de Niel Micklem- se me hacen de gran importancia. Complementan y llenan vacíos esenciales en nuestro enfoque psicoterapéutico. Pero la contribución a la psicología junguiana de los estudios de Hillman y míos, a partir de finales de 1969,es diferente y se puede aceptar como uma contribución a la dinámica de la psicoterapia.

Para referirme a ellos prefiero apoyarme en Patricia Berry y en la visión de este movimiento que presentó en “Reminiscencias y reflexiones”, un artículo que leyó en el Segundo Congreso de Psicología Arquetipal, Santa Bárbara, California. Patricia señala allí que las posiciones sobre la imagen de Rafael López Pedraza (“stick to the image”) y de James Hillman (“save the phenomena”) son muy diferentes. Pero continúa describiendo, por vía negativa, nuestra posición psicoterapéutica y presenta una lista que surgió de nuestras discusiones en Zurich. Dice, de nuestra posición, que no es cristiana, no es trascendente, no es estructural, no es normal, no es lineal, no concibe la psicoterapia como una práctica para sentirse mejor o más balanceado.

En vez de tratar de explicar lo que dice Pat Berry –con lo que siento mucha afinidad- prefiero dejar que el lector de esta conversación se haga sus propias ideas al respecto. Pero se puede decir que mi interés terapéutico básico –evidentemente- es mantener la psique en movimiento: la psicoterapia como psychic mover, resultado del valor creativo y terapéutico de la imagen y su lectura.

ACM: Evidentemente una actitud muy distinta a la que tenía la generación anterior de analistas junguianos, sobre todo en eso de no ser trascendente y no buscar mayor balance. ¿Crees que esa actitud ha cambiado el enfoque de la terapia junguiana?

RLP: Lo que llamamos estudios arquetipales, al parecer, ha influenciado de manera indirecta a un colectivo que estaba ávido de unos conocimientos vinculados a los orígenes de la cultura occidental y ha propiciado interés y acceso a estos conocimientos. Pero ¿cómo han influenciado a la comunidad junguiana los logros en la actitud terapéutica que menciona Patricia Berry?

Sabemos que, si acaso, éstos han tocado a algunas individualidades y nada más. Así sucede siempre con los estudios que niegan a lo colectivo. La psicoterapia junguiana siempre tendrá interés individual y se producirá dentro de los límites. En mi psicología, las valoraciones son individuales y no hay mejor ni peor sino diferencias.

ACM: Hubo un momento en que Guggenbühl, Hillman y tú estaban muy unidos, ¿no es así?

RLP: Sí. Conversábamos mucho, teníamos encuentros…

ACM: ¿Ustedes tres como grupo o había otros?

RLP: No, éramos nosotros tres. Todos los lunes almorzaba con Guggenbühl. Y con Hillman, a veces nos llamábamos tres y cuatro veces al día para cambiar impresiones sobre ideas que estábamos trabajando. Fueron momentos de mucha emoción, de mucha actividad para los tres.

Pero después de la muerte de Riklin, Guggenbühl entró en una lucha de poder en el Instituto. Hillman se dedicó cada vez más a las publicaciones y cuando me preguntaron a mí qué iba a hacer, les dije algo como: “yo me voy al colchón a dormir”.

ACM: Guggenbühl me contaba que dijiste: “I will take care of the inertia” (Yo me encargo de la inercia).

RLP: “I will take care of the inertia”, así es la cosa. Eso se aviene más a mi psicología.

Parte III

ACM: Rafael, para terminar, quisiera que me hablaras un poco de tus estudios y tu trabajo, aquí en Venezuela, a partir de 1974.

RLP: A mi regreso a Venezuela, tuve la suerte de trabajar en la Escuela de Letras de la

Universidad Central de Venezuela. María Fernanda Palacios en prólogo que escribió para mi libro, De Eros y Psique32, hace un amplio reconocimiento de mis seminarios allí. Creo que en la Escuela de Letras tuve la oportunidad de asimilar los conocimientos y emociones acumulados durante mis años de Zurich. Mis estudios e interés por la psicología analítica y la historia de la cultura indirectamente pasaron a estudiantes cuyo asunto era la literatura. Los introduje a la tragedia griega: el Prometeo de Esquilo, Hipólito y Bacantes de Eurípides. Dicté un seminario sobre “Eros y Psique”, el cuento de Apuleyo que aparece en El asno de oro, el cual apareció recientemente publicado en Festina Lente, dicté también un seminario sobre el catálogo de las

emociones trágicas según W. B. Stanford33. Y trabajé sobre muchas cosas más.

En los últimos tres años, en el pequeño colectivo junguiano de Venezuela, nos hemos

concentrado en el término psicosis. Nos hemos familiarizado con nuestra psicosis y con las psicosis personales que tratamos, teniendo en cuenta que vivimos un mundo loco (psicótico), para intentar rescatar el término del rincón psiquiátrico y traerlo a nuestra vida cotidiana. El artículo de Micklem, “La imagen intolerable”, ha sido de gran ayuda en estas reuniones.

Al mismo tiempo, discutimos el aparecer de las inmensas complejidades del inconsciente

colectivo venezolano en la historia que vivimos, que afectan directamente nuestro aparato

psicosomático y ocasionan a veces enfermedades graves. Esto último pertenece al quehacer diario terapéutico en Venezuela.

En relación con lo anterior, también hemos estudiado ese instinto que Jung llamó “de

destrucción”, el cual aparece cuando nos es imposible responder al reto de la historia

adecuadamente y consteliza una regresión destructiva tanto en el individuo como en el colectivo.

Esto último resume mi trabajo con el grupo de estudiantes de psicología analítica de Caracas, donde abordamos temas novedosos y el nivel es óptimo. A la vez, sigo desarrollando mis estudios sobre arte y psicología, por los que siento una fuerte pasión.

De esta manera, creo haber respondido a tu interés por la historia de los estudios junguianos que me ha tocado vivir y haber mostrado lo que me atrevo a diferenciar como movimientos históricos posjunguianos. Quiero agradecerte estas conversaciones, que han removido memorias que forman parte de mi vida y puede que sean de cierta utilidad para algunos estudiantes de psicología junguiana. Las remembranzas que surgieron durante estas sesiones me han tocado emocionalmente, lo cual va mucho más allá de los objetivos que nos propusimos al inicio.

RESEÑA BIOGRÁFICA

Rafael López-Pedraza nació en 1920, en Santa Clara, Cuba. En 1949 se residenció en Caracas, Venezuela. En 1962, viaja a Europa y, durante once años, estudia psicología analítica en el Instituto C.G.Jung de Zurich. En 1974, regresa a Caracas e inicia su práctica psicoterapéutica privada. Es autor de libros fundamentales como Hermes y sus Hijos, Ansiedad Cultural , Anselm Kiefer: La Psicología de “Después de la catástrofe”, Dionisos en Exilio y Eros y Psique.

Lançamento do livro "Jung e o laboratório da alma: a psicologia analítica examinada pela teoria do ator-rede"

2010-11-19T02:53:00.001-08:00

Queridos amigos, colegas e desconhecidos,

Estou lançando meu primeiro livro individual. Espero todos vocês no lançamento, dia 11 de dezembro!

Segue abaixo a introdução do livro, para vocês poderem ter uma melhor ideia do que se trata.

JUNG E O LABORATÓRIO DA ALMA:

A PSICOLOGIA ANALÍTICA EXAMINADA PELA TEORIA DO ATOR-REDE

INTRODUÇÃO [sem as notas de rodapé]

O psiquiatra suíço Carl Gustav Jung (1875-1961) é o fundador da psicologia analítica, uma das principais correntes da psicologia e psicoterapia do século XX. Suas concepções sobre a psique são o produto de mais de 50 anos de observação clínica de pacientes, do exame de sua própria vida anímica e de vasta pesquisa bibliográfica. Movido por um forte espírito interdisciplinar, buscou inspiração na filosofia, etnologia (ciências sociais), biologia, mitologia, religião, alquimia e física. O resultado deste esforço prático e intelectual está consolidado em uma extensa obra escrita, que compreende cerca de 30 volumes entre livros, seminários e cartas.

Jung iniciou sua carreira profissional em 1900 como psiquiatra assistente no Hospital Psiquiátrico Burghölzli, em Zurique, então dirigido por Eugen Bleuler. No período de cerca de 10 anos em que trabalhou na instituição, desempenhou um papel fundamental na concepção do moderno conceito de esquizofrenia, colaborando para a formulação de uma etiologia psíquica da psicose. Mas o que de fato lhe rendeu fama internacional no campo da psiquiatria, já naquela época, foram seus experimentos com associação de palavras e sua teoria dos complexos. Nestes primeiros anos de exercício da psiquiatria, Jung travou contato profissional com importantes nomes no tratamento de doenças mentais, além de Bleuler, que influenciaram sobremaneira sua pesquisa psicológica nos anos posteriores, como o psiquiatra francês Pierre Janet, o psicólogo suíço Théodore Flournoy e o psicanalista vienense Sigmund Freud.

Em 1906, Jung escreve a Freud dando início tanto a uma colaboração profissional quanto a uma amizade pessoal, que se estenderam durante os seis anos seguintes, aproximadamente. Neste período de adesão às ideias freudianas, Jung ajudou a fazer da psicanálise um movimento de alcance internacional. Exerceu então as funções de presidente da Associação Psicanalítica Internacional e de editor do primeiro periódico psicanalítico. Ajudou a organizar os primeiros congressos internacionais de psicanálise. Sugeriu ainda a exigência da análise didática para futuros analistas, procedimento até hoje básico na formação dos psicoterapeutas, sejam freudianos ou junguianos (Shamdasani, 2003).

Divergências pessoais e teóricas fizeram Jung afastar-se de Freud e da psicanálise (ou seria o caso de dizer que Freud e a psicanálise se afastaram de Jung?). Este afastamento significou, ao mesmo tempo, o aprofundamento da pesquisa de outros saberes – filosóficos, biológicos, etnológicos etc. – que, em conjunto, contribuíram para a elaboração de uma teoria psicológica e prática psicoterapêutica próprias, que Jung denominou “psicologia analítica”.

No período que vai de 1914 até 1920, lançou as bases teóricas de sua psicologia por intermédio de concepções como as de símbolo, imaginação ativa, função prospectiva do inconsciente, inconsciente coletivo, arquétipo, processo de individuação, função transcendente, realidade psíquica e tipos psicológicos. Nestes anos ocorreu, ainda, o nascimento do Clube Psicológico, local de debate das ideias nascentes da psicologia analítica. O Clube foi a semente do que mais tarde, em 1948, veio a ser o Instituto C. G. Jung, até hoje o principal centro mundial de formação de analistas junguianos.

A saída definitiva do Burghölzli, em 1910, implicou uma mudança significativa no perfil da clientela de Jung. Como o hospital psiquiátrico era uma instituição pública, boa parte de seus pacientes era proveniente das classes mais baixas. Clinicamente, havia grande quantidade de pacientes psicóticos ou sofrendo de transtornos mentais similarmente graves. No seu consultório privado, diferentemente, Jung passou a atender apenas pacientes neuróticos (salvo raras exceções), em sua maioria pessoas bem educadas, das classes média e alta, bem adaptadas do ponto de vista social (Bair, 2003). Nomes ilustres como o escritor Hermann Hesse, o físico Wolfgang Pauli e o psicólogo HenryMurray foram seus pacientes particulares.

A partir de 1929, Jung passou a investigar o simbolismo alquímico e religioso como fenômeno psíquico, procurando traçar paralelos entre o material proveniente destas áreas e as experiências observadas em seus pacientes. Seus interesses, sempre variegados, fizeram-no levar suas reflexões psicológicas para além do setting analítico e discutir problemas contemporâneos como o nazismo, a massificação do homem moderno e a crença em discos voadores. Jung (1981) buscou ainda aproximar a pesquisa dos processos inconscientes das formulações da física contemporânea.

Jung faleceu em 1961, aos 86 anos. Após quase 50 anos transcorridos desde sua morte, qual a sua contribuição para a cultura contemporânea, em particular para a psicologia? Que ele tem a ainda a oferecer-nos? Dito de outro modo, qual a sua herança?

HERANÇA E HERESIA

Pode-se pensar a herança de Jung de diversas maneiras. Poderíamos invocar, primeiramente, sua contribuição teórica:

Ψ a noção de psique como um fenômeno sui generis;

Ψ a teoria dos complexos como indicador de um psiquismo irredutivelmente multifacetado;

Ψ a teoria dos arquétipos e do inconsciente coletivo como tentativa de articular biologia, etnologia e psicologia, o arcaico e o moderno, o individual e o “coletivo”;

Ψ o conceito de individuação como meio de descrever a personalidade em termos de uma tendência à diferenciação;

Ψ a teoria dos tipos psicológicos, que deu ensejo à formulação de inventários contemporâneos de personalidade; e

Ψ a psicologia do inconsciente como instrumento de estudo da psicologia da religião.

Mas poderíamos igualmente considerar, como principal legado, seus aportes para a prática clínica:

Ψ a transformação do experimento de associação de palavras de Galton e Wundt no primeiro teste projetivo em psicologia;

Ψ a sugestão de que o analista deve ser ele próprio analisado;

Ψ a atenção para com o aspecto prospectivo da experiência psíquica;

Ψ a criação do método da imaginação ativa no trabalho com as imagens psíquicas; e

Ψ o método dialético como o procedimento fundamental na relação entre analista e paciente.

Entretanto, acredito que a contribuição maior de Jung para a cultura e psicologia contemporâneas não resida exatamente em nenhum destes tópicos. Seu legado teria mais a ver com uma espécie de atitude ou modo de ação do que propriamente com o conteúdo ou ato em si. Como bem observou James Hillman – certamente o nome mais importante surgido no universo da psicologia analítica depois de seu fundador – Jung parecia ter “o olhar para idéias heréticas, radicais” (Hillman, 1988, p. 9). Com efeito, desde o começo de sua atividade profissional, o interesse pelo lado estranho, anômalo, excepcional da psique se fazia presente.

Um primeiro exemplo: em vez de seguir a pesquisa do funcionamento das associações de palavras, nos moldes de Wundt, Kraepelin e Aschaffenburg, Jung se interessou exatamente em saber como, quando e por que as associações não funcionavam, ou seja, falhavam (ver Capítulo 2). Isto o conduziu à formulação da teoria dos complexos, que descreve a psique como constituída de agrupamentos ideo-afetivos semi-autônomos. Em virtude de sua “intencionalidade”, os complexos podem ser comparados a espíritos, daimones e divindades.

Para Jung, o homem moderno, ao menosprezar tais fatores como “nada mais que” atividade psíquica – mesmo quando, na forma de uma neurose ou psicose, destroem sua vida –, coloca-se em desvantagem em relação ao “primitivo”, que sabe reconhecer a potência desses fatores quando os denomina “deuses” ou “espíritos” e com eles tenta haver-se.

Nota-se a atitude herética, controversa, subversiva de Jung no seu entusiasmo por outro subversivo da história da psicologia, Sigmund Freud. O psiquiatra suíço foi um dos raros leitores da primeira edição de A interpretação dos sonhos, datada de 1900 – o livro de Freud vendeu apenas 351 cópias nos primeiros seis anos de publicação. Jung escolheu tomar o partido de Freud quando este não era ainda a figura notável no campo da psicopatologia, que veio a tornar-se. Diferentemente de si mesmo e de Bleuler, que gozavam de reputação internacional no círculo psiquiátrico em meados da primeira década do século XX (Kerr, 1997), Freud e sua psicanálise causavam profunda desconfiança entre seus pares.

Posteriormente, em 1912, quando Jung já não podia desconsiderar suas divergências em relação a Freud – o rompimento “oficial” dos dois era apenas uma questão de tempo – foi por meio das palavras de outro “herege”, o filósofo Friedrich Nietzsche, que se pronunciou. Na carta de três de março daquele ano, citando o Zaratustra, anotou: “Paga-se mal a um professor se se permanece apenas um aluno” (Jung citado por McGuire, 1993, p. 496). Ao término da citação, concluiu: “Foi isso que o senhor me ensinou através da ΨA [psicanálise]” (p. 497).

A heresia de Jung se mostrou também presente na eleição de temáticas estranhas à ortodoxia científica, como a mitologia, o gnosticismo e mais tarde a alquimia, que considerou a antecessora histórica da psicologia do inconsciente. Ao fazer a aproximação entre psicologia analítica e alquimia, um saber considerado pela comunidade científica como inteiramente ultrapassado, Jung estava sem dúvida arriscando a credibilidade como psiquiatra e cientista, mesmo que sua comparação se restringisse tão-somente à esfera psicológica. Escreveu ainda sobre I-Ching, Zen-Budismo e parapsicologia antes de esses assuntos se tornarem bens de consumo pelo insosso mercado da New Age. E mesmo quando abordava um tema contemporâneo, como o fenômeno do nazismo nos 1930 e 1940, seu olhar era no mínimo “singular”. Percebeu na ascensão do nacional-socialismo a presença mítica do furioso Wotan, o velho deus germânico da tormenta. Descreveu os alemães da época como “possuídos” por esse deus. Traduzida em linguagem psicológica, tal possessão significaria a identificação da consciência subjetiva com um fator psíquico irracional, um arquétipo (ver Capítulos 2 e 3).

Outra matéria em que Jung foi mais uma vez “escandaloso” e “iconoclasta” foi a religião cristã. E aparentemente desde muito cedo. Filho de pai pastor, o menino Carl Gustav foi criado, no final do século XIX, em uma atmosfera marcada pela religiosidade protestante, o que não o impediu, entretanto, de viver experiências psíquicas perturbadoras e demasiado estranhas à mentalidade cristã. A primeira delas foi um sonho de quando tinha três ou quatro anos de idade. Sonhou que se achava em um campina; notou que havia uma cova no chão e, curioso, decidiu explorá-la. Dentro, deparou-se com um trono sobre o qual se erguia uma figura grande como uma árvore, feito de pele e carne viva. Sua parte superior era cônica e arredonda. Não tinha rosto, salvo um único olho que, imóvel, fitava o sonhador. Ouviu então a voz de sua mãe dizendo para olhar bem para a criatura porque se tratava do “devorador de homens”. Aterrorizado, despertou. O pavor gerado pelo sonho foi tão forte que por vários dias não queria dormir, temendo a repetição do pesadelo. Mais tarde veio a reconhecer na “forma estranha”, monstruosa, sobre o trono um “falo ritualístico” (Jung, 1985a).

A segunda experiência de Jung reveladora de uma espécie de atitude iconoclasta face ao cristianismo foi uma visão que lhe arrebatou a alma quando tinha então 12 anos. Diante de seus olhos “viu” a bela catedral de sua cidade sob o céu azul. Muito acima, no alto, estava Deus instalado em seu trono de ouro. Segundo suas próprias palavras, “debaixo do trono, um enorme excremento cai sobre o teto novo e colorido da igreja; este se despedaça e os muros desabam” (Jung, 1985a, p. 47).

Muitos anos depois – década de 1930 em diante – quando já era um profissional renomado, Jung transformou sua inquietação juvenil com o cristianismo em madura reflexão psicológica. Apontou uma grave lacuna no símbolo maior do cristianismo, isto é, o símbolo do Cristo. Tratar-se ia de uma imagem inadequada para descrever a totalidade paradoxal da experiência humana (o si-mesmo) porque, identificada exclusivamente com o Bem ou a luz, não reconhece em si sua contraparte inseparável, o Mal, a escuridão do ser. Por sua vez, a figura do homem sem este lado sombrio “carece de corpo e humanidade” (Jung, 1978a, p. 42).

Para Jung, a doutrina cristã da privatio boni (ausência do bem), que buscou reduzir o mal a uma simples “falta acidental de perfeição”, não possuindo desse modo substância enquanto tal, em nada corresponde à realidade ao nível da psicologia empírica, onde o mal é “substancialmente” deletério.

Em 1953, no texto Resposta a Jó, Jung (1988b) foi além em sua análise herética do cristianismo. Descreveu Javé (ou Yaweh) como tendo sido terrivelmente injusto com Jó, ao projetar Sua sombra, isto é, Seu “mal”, sobre o pobre mortal. Nesse sentido, o advento de Cristo foi o modo que Javé encontrou para redimir-se da iniquidade cometida com Jó, sofrendo Ele próprio na carne tal como um homem. Assim, Jung está nos dizendo que o homem salvou Deus e não o contrário. Com esta interpretação “herética”, deslocou o maior sujeito/tema da cultura ocidental (Hillman, 1988). O livro causou enorme mal estar entre os teólogos. Em sua carta de resposta ao padre Victor White, que havia feito uma resenha duríssima do texto – e principalmente de seu autor –, Jung anotou: “Acho que sou um herege” (2002, p. 148). Mais adiante, concluiu: “Decididamente não estou do lado do vencedor, mas sou muito impopular tanto na esquerda quando na direita. Não sei se mereço ser incluído em suas orações” (p. 148).

Heresia, subversão e deslocamento do habitual como o principal legado de Jung? Não entendo a atitude “herética” junguiana como um libelo a favor da ação “revolucionária” ou algo semelhante, mas, antes, como metáfora sugestiva da importância do risco para poder-se produzir diferenças, criar novidade. Mas será que todos os que se dizem seguidores da psicologia analítica pensam assim? Ora, a herança, qualquer que seja, não existe por si só. É preciso práticas reiteradas para sustentá-la e prolongá-la, sem as quais ela simplesmente não existiria. Como mostrou a psicóloga belga Vincienne Despret (2001), nossas práticas efetuam nossa herança; são o seu vetor. Isto transforma a herança em um problema e não mais em solução. Paradoxalmente, uma herança se torna algo que ao mesmo tempo se recebe e se constrói. Quer dizer, somos efeito e agentes construtores de nossa própria tradição. Pensando desse modo, podemos indagar o que os junguianos têm feito com sua herança? Qual a sua atitude em face da tradição que receberam? Para responder esta questão convém primeiro diferenciar “visão de mundo” e “versão de mundo”.

“SUBVERTENDO” JUNG

Podemos definir teorias e práticas em termos de visões ou versões de mundo (Despret, 2001). Quando julgamos nossas concepções e ações de modo adversativo como verdadeiras ou falsas e consequentemente eliminamos a possibilidade de convivência entre diferentes e múltiplos saberes, estamos adotando uma visão de mundo. Assim como uma estrada percorrida repetidas vezes, uma visão de mundo produz em nós o sentimento de segurança, a fantasia de estar em um território protegido e resguardado. Ocorre, porém, que toda esta proteção tem um preço: sem correr riscos, as teorias e as práticas se tornam deterministas e unilaterais, não produzindo senão tautologia.

Falar em versões de mundo, diferentemente, significa reconhecer a “coexistência múltipla de saberes, de definições contraditórias e de controvérsias” (Despret, 2001, p. 37). Uma versão implica necessariamente outra versão ou “contraversão”, a qual vem contrapor-se ou modificar. Afirmar a pluralidade de saberes não significa, entretanto, sustentar que se equivalham. Em vez de avaliá-los como verdadeiros ou falsos – como no caso de uma visão – devemos nos perguntar qual versão é mais articulada. Por articulação de uma versão entenda-se a sua capacidade de produzir diferenças e permitir integrar-se com outras versões, prolongando-as e transformando-as. Escolher o caminho desconhecido ou talvez pouco percorrido de uma versão implica risco; risco de gerar versões pouco articuladas, que não produzirão senão redundância e repetição – aproximando-se da noção de visão – e oportunidade de criar-se outras versões mais articuladas que darão ensejo a mais fenômenos existirem e combinarem-se entre si.

Com estas considerações em mente, voltemos à questão levantada anteriormente sobre o modo como os junguianos têm se apropriado de sua herança. Parece-me que muitos fizeram da psicologia de Jung uma visão de mundo. Quer dizer, contentam-se em tomar suas ideias como definitivas e, portanto não querem correr o risco de confrontá-las com outros saberes, fogem da controvérsia como o diabo da cruz. Para estas pessoas basta o que Jung escreveu. Hillman, com um comentário ácido, referiu-se à maioria dos junguianos como “gente de segunda linha com mente de terceira categoria” (1989b, p. 45). Complementou sua avaliação com a seguinte observação: “Eles apenas vivem das ideias de Jung (ou Freud, tanto faz), sem acrescentar nem mesmo uma vírgula por si mesmos. Isto é uma traição gigantesca, uma desonestidade. Você deve pagar por aquilo que ganha de uma escola levando suas idéias adiante” (Hillman, 1989b,p. 45).

Este “levar adiante as ideias de sua escola” significa, primeiramente, conforme Hillman, questionar, duvidar de nossos pressupostos, “permitir-se ser desafiado, arriscar-se em público” (1989b, p. 45). Segundo outro psicólogo analítico, Michael Vannoy Adams (2004), a fraca presença de junguianos na universidade, em escala mundial, teria a ver, precisamente, com esta atitude de não “permitir-se ser desafiado” pelo confronto com ideias diferentes. Adams descreve esse fenômeno em termos de um “isolamento defensivo” dos junguianos.

O próprio Jung, aliás, temia tornar-se doutrina, objeto de culto de seguidores acríticos. Em 1946, explanou seu anseio quanto a isto: “Só espero e desejo que ninguém se torne junguiano. Eu não represento nenhuma doutrina, mas descrevo fatos e apresento certos pontos de vista que julgo merecedores de discussão” (Jung, 2002, p.9).

Entretanto, se nos fiarmos nas observações de Hillman, parece que, infelizmente, o desejo de Jung não se realizou.

Não obstante, para mim, assim como para tantos outros “pós-junguianos” além de Hillman e Adams, as ideias de Jung (como de qualquer outro autor, diga-se de passagem) são tudo menos definitivas e inquestionáveis. Tal como Andrew Samuels, Jean Knox, Wolfgang Giegerich, Christopher Hauke, Paul Kugler e outros, encaro a psicologia de Jung como uma tradição a ser transformada, até para que possa enfrentar as questões do mundo contemporâneo. Penso esta psicologia como uma versão que, de acordo com a herança herética de seu criador, deve ser precisamente posta em risco, deslocada de seu sentido habitual, subvertida e controvertida. Na prática, tal “subversão” ou “controvérsia” significa simplesmente questionar seus pressupostos e conceitos fundamentais, suas proposições teóricas de base, a partir de outro referencial teórico-metodológico. Este livro se propôs a ser este exercício epistêmico de questionamento e troca.

Para levantar as questões que me ajudaram a reimaginar a tradição da psicologia analítica, adotei como referencial teórico-metodológico a teoria do ator-rede (TAR), também denominada sociologia das associações. Michel Callon, John Law e Bruno Latour são comumente considerados seus fundadores, embora certamente outros nomes possam ser-lhes acrescentados. Contudo, como este livro não trata precipuamente sobre a TAR, mas se limita a empregá-la como referencial analítico, decidi por razões de ordem operacional concentrar-me na obra de Latour, principalmente. Dois “aliados” seus, entretanto, foram fundamentais para o enriquecimento da discussão: o sociólogo e jurista francês Gabriel Tarde, com sua definição do que é o “social”, e o etnopsicanalista franco-egípcio Tobie Nathan, com seu trabalho na área da psicoterapia. Que o leitor não estranhe o emprego de uma teoria sociológica para analisar a psicologia analítica. Como será mostrado no início do Capítulo 1, Jung e a etnologia têm em comum muito mais do que se imagina.

Em linhas gerais, a TAR tem-se afirmado como um saber que rejeita a descrição do mundo “moderna”. Latour (2005b) não se refere à modernidade como um período histórico marcado pela ruptura com um passado. Antes, entende que se trata de um conjunto de práticas que não coincidem com sua teoria. Os modernos teriam teoricamente concebido uma realidade bifurcada em natureza e cultura, sujeito e objeto, indivíduo e sociedade, liberdade e determinismo. Porém, na prática, não era assim que operavam, já que estavam todo o tempo trabalhando com seres híbridos, entidades simultaneamente sociais e naturais. Latour vai então chamar de “não modernos” todos aqueles que partem primeiramente desse lugar central de mistura e indeterminação.

A TAR, como versão não moderna de ciência social, propõe, no lugar dos grandes divisores modernos citados, noções e conceitos como coletivo, ator, rede, fatiche, mediador, vínculo e outros, a fim de descrever os eventos e processos sociais de modo mais próximo da complicação que lhes é inerente (ver Capítulo. 1).

Este livro buscou então examinar onde a psicologia analítica pode ser considerada não moderna, articulando-se com a TAR, e apontar também onde as duas não combinam, como nas ocasiões em que a psicologia analítica reproduz a lógica moderna. Portanto, não se tratou de querer reduzir a psicologia de Jung à TAR. Em vez disso, seria mais adequado pensar o emprego da TAR como uma espécie de reagente químico que, aplicado à substância “psicologia analítica”, promoveu determinadas “reações” que se desejou conhecer. O texto, isto é, o livro, tornou-se desse modo um laboratório de experimentação do pensamento e da imaginação.

Trata-se, vale dizer, de uma abordagem inédita. Com efeito, são raríssimas as referências a Latour nas obras de junguianos. Acredito que, reapropriando-se da herança de Jung por intermédio da TAR, podemos propor-lhe novos problemas, abri-la a novos sentidos. As diferenças, conforme observou Latour (2002b), são alimento para o pensamento. Que versão de psicologia analítica então é esta que desponta depois de efetuada a sua mistura com a sociologia das associações? O leitor benevolente que tire suas próprias conclusões ao cabo do texto.

A PSICOLOGIA ANALÍTICA: PRÉ-MODERNA, MODERNA, PÓS-MODERNA... E NÃO MODERNA!

Convém recordar que, curiosamente, a psicologia analítica foi anteriormente classificada como “pré-moderna”, “moderna” e “pós-moderna”, o que sugere uma complexidade ao nível de suas ideias fundamentais, visto permitirem leituras tão heterogêneas. Vejamos resumidamente o que dizem os defensores destas análises.

Em 1981, o renomado psicanalista francês J.-A. Miller acusou de ser “o movimento junguiano anterior ao discurso da ciência” (Miller, 1999, p. 61). Assim como astrologia, a psicologia de Jung operaria instituindo correspondências entre o micro e o macrocosmo, disse Miller. Segundo Michel Foucault (1976), a episteme pré-moderna do século XVI se caracterizava por uma mescla de razão, magia (cabala, alquimia, astrologia etc.) e erudição textual. O principal traço deste saber era o raciocínio por semelhanças. Em cada coisa – os astros, o Homem, os animais, as plantas, os minerais – era possível identificar uma correspondência ou analogia com outra coisa. O mundo se dobrava sobre si mesmo, como imenso espelho onde umas figuras se projetavam nas outras, num jogo de afinidades e similitudes infinito. Com o advento da ciência moderna, esse mundo de correspondências foi aos poucos se desfazendo, as palavras se separando das coisas. Com estas considerações em vista, Miller parece sugerir que Jung não teria realizado a necessária separação entre palavras e coisas, característica da ciência moderna. Dessa maneira, a crítica está posta, a acusação consumada: o psiquiatra suíço é ultrapassado, anacrônico. Jung é, dir-se-ia, um “pré-moderno”.

Sonu Shamdasani, historiador da psicologia ligado a University College of London, publicou em 2003: Jung and the Making of Modern Psychology, livro fundamental para compreender-se o lugar ocupado por Jung na história da psicologia “moderna”. Shamdasani chama a atenção para a preocupação de Jung com o estado de fragmentação em que se encontrava a psicologia à sua época. Para o psiquiatra suíço, a grande dificuldade de fazer-se da psicologia uma ciência residia justamente no fato de que seu objeto, a psique, coincidia com o sujeito que deveria observá-la. Assim, as diversas teorias psicológicas existentes – inclusive a sua – simplesmente refletiam a subjetividade, a “equação pessoal”, de seus autores. O estado atual da psicologia, escreveu Jung (citado por Shamdasani, 2003) nos anos 1920, “pode ser comparada à posição da ciência natural no século XIII” (p. 89). Como forma de remediar esta situação, acreditava ser necessário criar-se um vocabulário comum, uma quantidade mínima de princípios comuns entre essas diversas teorias para estabelecer-se uma psicologia minimamente geral (ver Capítulo 2).

De modo algum, contudo, Jung pretendia que a psicologia analítica fosse a “Psicologia”, mas uma teoria que pudesse contribuir para esse projeto de uma psicologia geral. E é exatamente aqui que Shamdasani (2003) situa o conceito de inconsciente coletivo (e seus conteúdos, os arquétipos). Tratar-se-ia da tentativa de Jung de estabelecer um nível de universalidade da personalidade subjacente às diferenças individuais. O inconsciente coletivo, ultrapassando as contingências culturais, seria o “natural” psíquico. Sua universalidade é que asseguraria a cientificidade da psicologia. Refletindo de acordo com a abordagem sociológica de Latour, o esforço de Jung em demarcar um inconsciente coletivo natural revelaria um trabalho teórico tipicamente moderno de purificação dos fatos das crenças que os obscurecem. Desse ponto de vista, Jung é um “moderno”.

Finalmente, o analista junguiano inglês Christophe Hauke (2003) nos oferece uma terceira via para situarmos Jung, a pós-modernidade. No seu livro Jung and the Postmodern, de 2000, Hauke identifica o termo “moderno” com o estilo de racionalidade vigente no Ocidente desde o Iluminismo, sobretudo. Estilo que poderia ser resumido como a crença no Progresso, na Verdade e na Razão. Pós-moderno, então, não seria exatamente um período histórico mas, antes, uma posição crítica diante desses valores. A psicologia de Jung, segundo o analista inglês, teria aspectos pós-modernos quando em muitos momentos põe em causa os preceitos estabelecidos da modernidade. Se pensarmos como Latour, o problema do enfoque de Hauke talvez seja o mesmo do de Miller: acreditar que o projeto moderno efetivamente se consumou. Isto é, se de fato “jamais fomos modernos”, que dizer então de uma suposta pré-modernidade ou pós-modernidade?

Moderno, pré-moderno, ou pós-moderno... Jung foi provavelmente um pouco dos três, dependendo do ângulo em que nos situarmos para analisá-lo. Creio, entretanto, que nenhum desses enfoques esgota o debate em torno da psicologia analítica. Cada um ao seu modo, supõe que de fato houve uma “modernidade”, que seu projeto de separar natureza e cultura foi, na prática, em algum momento vitorioso. Por outro lado, pensar a psicologia analítica não modernamente significa enfatizar aquilo que os modernos faziam, mas não admitiam, ou seja, operar com entidades socionaturais, híbridas, vinculadas. Em suma, aqui se está propondo a possibilidade de mais uma versão da psicologia analítica; versão que se deseja, antes de tudo, bem articulada.

O livro está dividido em quatro capítulos:

O Capítulo 1 discute questões como a divisão moderna da realidade em natureza e cultura, os diferentes sentidos para o “social” e a crise da objetividade. Buscou-se descrever as ideias, os conceitos e os princípios metodológicos da TAR, tais como coletivo, proposição, ator-rede, plasma, vínculo etc., que serviram de termo de comparação e análise da psicologia analítica nos demais capítulos. Os escritos de Bruno Latour são aqui a principal fonte de informações, seguidos em menor grau dos trabalhos de Tobie Nathan e Gabriel Tarde. Convém dizer que Nathan, por desenvolver uma prática em psicoterapia, permitiu propor à psicologia clínica de Jung determinadas questões que o enfoque mais estritamente sociológico de Latour e Tarde não possibilitavam.

O Capítulo 2 inicia a apresentação da psicologia analítica de Jung. Trata essencialmente da definição de psique e da descrição de suas agências. Procurou-se aproximar o conceito junguiano de realidade psíquica da noção de mediador de Latour. De modo análogo, tentou-se mostrar a compatibilidade entre as ideias de ator-rede, interação das mônadas e a teoria dos complexos. No que concerne à teoria dos arquétipos, destacou-se o movimento caracteristicamente moderno de Jung no sentido de separar natureza e cultura e, ao mesmo tempo, reatá-las. Buscou-se, ainda, ressaltar uma leitura pragmática dos arquétipos, tornando possível que fossem comparados aos transpavores de Latour.

O Capítulo 3 procurou enfatizar o aspecto relacional dos conteúdos anímicos. A noção junguiana de “relação” permitiu uma comparação promissora com a noção de vínculo de Latour. A “relação” pode ser observada tanto intrapsiquicamente, quando se refere às interações entre os diferentes componentes anímicos, quanto interpsiquicamente como, por exemplo, no encontro analítico entre terapeuta e paciente. Procurou-se ainda mostrar como o método dialético de Jung guarda forte semelhança com certas regras metodológicas da TAR.

O Capítulo 4, o final, focou-se sobre o método da imaginação ativa e o método construtivo de Jung. A imaginação ativa envolve, ao nível psíquico, tarefas semelhantes às descritas por Latour em relação ao “coletivo”. Revela, ainda, a inseparabilidade das esferas natural e social na experiência psíquica de fantasia. O método construtivo, por sua vez, mostra-se, em muitos aspectos, afinado com a influenciologia etnopsicanalítica de Nathan.

Em todo o texto, busquei seguir o “ator” Jung de tão perto quanto possível. Com isto, quero dizer que tentei ser primeiramente descritivo para, só em um segundo momento, propor as comparações com a TAR. Esta ênfase sobre a descrição se traduziu, como era de esperar-se, na preferência por fontes primárias. Não obstante, alguns livros de “comentaristas” foram fundamentais para realização deste trabalho: o fenomenal Jung and the Making of Modern Psychology, de Sonu Shamdasani, Jung and the Postmodern, de Christopher Hauke, e os escritos de James Hillman, em particular Healing Fiction.

O “laboratório da alma” a que o título deste trabalho faz referência tem um duplo aspecto, que convém explicitar. De um lado, trata-se da concepção que Jung fazia de seu trabalho psicoterapêutico, como se procurou mostrar no Capítulo 4. De outro, aponta a função experimental inerente à escrita deste livro ele próprio: isto é, este texto como “laboratório” de ideias ou do pensamento – o texto como “laboratório da alma”.

Henrique Pereira

Rubicão em Curitiba

2010-10-17T03:27:00.001-07:00

Rubicão: Travessias Junguianas estará presente no XVIII Congresso internacional da Associação Junguiana do Brasil cujo tema é "Criação" a ser realizado nos dias 21 a 24 de Outubro.

Marcus Quintaes e Henrique Pereira apresentarão seus trabalhos cujos títulos, respectivamente, são " Por que não se deitar comigo por um tempo?"- O "Ficar com a imagem" em três cenas clínicas da Psicologia arquetípica e Sonhos são quase natureza: contribuições da teoria do ator-rede para a análise onírica.

Abaixo um breve resumo do texto de Marcus Quintaes.

“Por que não se deitar comigo por um tempo?” – O “Ficar com a imagem” em três cenas clínicas da Psicologia Arquetípica

Marcus Quintaes

Curiosa declaração esta – “ficar com a imagem” – quase irônica, diríamos, pois basta tentar colocá-la em uso para que se revele o quão difícil é permanecer fiel à sua intenção, ou seja, o quanto somos conduzidos de diferentes maneiras a nos afastar do âmago da experiência que a proposta da Psicologia Arquetípica nos apresenta. A realidade da clínica nos confirma essa declaração, embora não inteiramente. Apesar disso, ela é definitivamente real.

Mas afinal, o que significa essa enigmática expressão, muito pronunciada mas tão pouco comprendida dentro do campo da Psicologia Arquetípica?

A proposição “ficar com a imagem” convoca à uma revisão teórica, deslocando e libertando o trabalho com a imagem das perspectivas literalizantes dos sentidos ( visibilidade), do reducionismo conceitual, da evitação da busca incessante e infindável por um “arché” como lugar de origem, da tentativa de transformar a singularidade da imagem em uma categoria universal simbólica, da recusa às inclinações hermenêuticas, a fim de poder preservar a integridade da imagem como fenômeno.
O trabalho pretende discutir estas questões teóricas e usar como ilustração três cenas “clínicas” extraídas de textos nos quais James Hillman aparece como protagonista de seu próprio método.

Grupo de estudo: A Análise dos Sonhos

2010-09-10T06:07:00.000-07:00

OBJETIVOS: Estudar os fundamentos da prática analítica, a começar pela interpretação dos sonhos, segundo o enfoque de C.G. Jung e de seus seguidores. O trabalho com os sonhos é um dos pilares da análise junguiana. Jung afirmou a diversidade de funções e sentidos dos sonhos: sonhos são auto-retrato da psique, sonhos são compensação de uma situação consciente, há sonhos pessoais e sonhos arquetípicos, sonhos devem ser examinados preferencialmente em série, o papel da amplificação etc. As ideias de Jung sobre o papel dos sonhos na psique humana são um precioso instrumento de trabalho para o psicoterapeuta de qualquer vertente.

BIBLIOGRAFIA BÁSICA:

Seminário sobre análise dos sonhos (C. G. Jung)

Seminário sobre sonhos de crianças (C. G. Jung)

Da essência dos sonhos [vol. 8] (C. G. Jung)

Problemas metodológicos na pesquisa de sonhos (J. Hillman)

O sonho e o mundo subterrâneo (J. Hillman)

DIA/HORA: Três quintas-feiras por mês, de 20h00 as 21h20 – início 7/10/2010

DURAÇÃO: Do dia 7/10/2010 a 17/12/2010, podendo ser retomado no ano seguinte em data a ser marcada .

LOCAL: R. Martins Ferreira, 44 (Botafogo) - Rio de Janeiro (RJ).

PÚBLICO ALVO: Psicólogos, psicoterapeutas, estudantes de psicologia e demais interessados.

INVESTIMENTO: 120 reais (mensalidade).

INFORMAÇÕES E INSCRIÇÃO: (21) 9192 4430

COORDENAÇÃO: Henrique Pereira - Psicólogo clínico, mestre em Psicologia pela UFRJ, doutor em Psicologia Social pela UERJ, professor de Psicologia e Psicoterapia Junguiana da Universidade Estácio de Sá.

O ladrão de sonhos e a anima: um comentário sobre "A Origem"

2010-08-28T16:07:00.000-07:00

Segundo os hindus, o mundo em que vivemos é um sonho de Brahma. Para os aborígines australianos, passado, presente e futuro não apenas existem em um Tempo do Sonho, mas são Sonho. Na Grécia antiga, Homero localizou a “terra dos sonhos” nos confins do mundo real, mais próxima, portanto, das origens. Os sonhos sempre fascinaram o homem. Desde tempos imemoriais. E hoje não é diferente. A Origem, filme dirigido por Christopher Nolan, mescla espionagem, efeitos especiais e sonhos. James Bond, Matrix e Carl Jung. Seu ponto forte, para mim, não se encontra nos artifícios digitais, cada vez mais espetaculares, tampouco na formosura de Marion Cotillard, mas, sim, na temática, os sonhos. É possível controlar os sonhos? Compartilhá-los? E se assim o for, por que não roubar as ideias guardadas no inconsciente alheio? A Origem é sobre um ladrão de sonhos, Dom Cobb (Leonardo Di Caprio), psicopompo pós-moderno cujo ganha-pão é roubar ideias do “subconsciente” do sonhador incauto, geralmente um homem de negócios, para vender a outro homem de negócios. Espionagem industrial com psicotecnologia profunda.

A trama de A Origem se desenvolve sobre o que se costuma denominar “sonho lúcido”. Trata-se do sonho no qual o sonhador sabe que está sonhando. E por se achar num mundo de sonho, ele pode fazer coisas inimagináveis para quem está desperto, como voar ou transformar os objetos ao seu bel prazer. Sonhos lúcidos não são ficção científica; são fatos vivenciados por inúmeras pessoas e tema de pesquisas de universidades respeitadíssimas, como Stanford, nos EUA.

Voltemos à película. Dom é contratado por Saito (Ken Watanabe), um poderoso empresário japonês, para inserir uma ideia no inconsciente do sonhador (diferentemente do furto de ideias, como estava acostumado a fazer). A vítima, Robert Fischer (Cillian Murphy), é o filho de um empresário rival de Saito, que se acha no leito de morte. O filho será em breve o herdeiro de um poderoso conglomerado. Saito deseja eliminar a concorrência, inserindo no inconsciente de Fischer a ideia de que ele deve dividir os negócios do pai.

Para levar o empreendimento adiante, Dom pede ajuda a seu pai, Miles (Michael Cane), que lhe indica a jovem Ariadne (Ellen Page) para ser a arquiteta do sonho a ser desenvolvido na mente do milionário dorminhoco. Dom, Ariadne, Saito e outros comparsas então se unem para invadir o subconsciente de Robert Fischer. Não fica claro, entretanto, como uma pessoa ou várias entram no sonho de outra, como um sonho pode ser compartilhado, tornando possível o contrabando. Trata-se sem dúvida de licença poética para tornar a trama viável.

Uma vez no inconsciente de outra pessoa, o invasor se depara com “defesas”, nas forma de pessoas armadas, guarda-costas, que servem para proteger o sonhador. Uma ideia similar foi formulada por Freud há mais de cem anos, para quem haveria uma espécie de censura (ou censor), cuja função seria a de não permitir que desejos inconvenientes emergissem durante o sono do sonhador, fazendo-o despertar.

O ponto mais interessante é que, para que uma ideia estrangeira seja aceita pela psique do sonhador, ela tem de se articular com outras ideias do próprio sonhador. Caso contrário, será rejeitada como um corpo estranho no organismo. Dom e sua gangue descobriram que Robert e o pai não se davam muito bem. O filho sentia-se rejeitado pelo pai. Um caso clássico de complexo paterno, segundo a psicologia junguiana. A nova ideia, para então ser integrada e agir sobre o psiquismo do sonhador, teria de associar-se a este complexo. A nova ideia – “dividir os negócios do pai” – era introduzida no sonho numa situação em que o pai pedia ao filho que não o imitasse, mas fosse ele mesmo, ou seja, não deveria repetir o que pai fizera. Aderida ao antigo complexo paterno, a ideia nova poderá então surtir efeito.

Paralelamente, há o drama pessoal de Dom, acusado de matar Mal (Marion Cotillard), sua esposa. Esta tinha cometido suicídio porque Dom havia lhe implantado o pensamento de que aquele mundo não era real, que a verdadeira realidade era “outra”. Isto porque os dois haviam se perdido juntos num nível profundo de sonho, alheios ao mundo de vigília. Apesar de morta, Mal continuava uma figura viva no inconsciente de Dom, interferindo em seus sonhos; queria forçá-lo a juntar-se a ela, no sonho ou na morte. A figura de Mal pode ser aproximada ao que Jung chamou de anima. A anima é o inconsciente do homem personificado como mulher e sentido como humores perturbadores. A anima é frequentemente vivida como ilusão que obscurece o juízo. Véu de Maya. Mas é também o fator que confere alma, beleza e animação às coisas. Femme inspiratrice, a anima é o sopro de criatividade inconsciente que fecunda o espírito. Femme fatale, ela é a amante ciumenta que destrói relacionamentos. Mal quer Dom para si. Por isso faz de tudo para atrapalhar suas intenções conscientes, seu “trabalho” de contrabandista de sonhos. É ela quem arrasta Dom para os níveis mais profundos de sonho. Mal é o elemento de incerteza irredutível e incontrolável no psiquismo humano. Mesmo com arquiteturas oníricas pré-fabricadas e sedativos high-tech, a alma, como anima, não se deixa domar, desfazendo a fantasia de objetividade plena do ego racional e instrumental.

Num outro plano, sociológico dir-se-ia, o filme aborda metaforicamente as invasões psíquicas a que todos estamos sujeitos. Ideias se espalham por contágio. Ideias são como daimones, que nos possuem. Na modernidade líquida em que vivemos somos constantemente bombardeados por reclames e injunções consumistas: essere consumire est. Políticos populistas, ditadores e líderes religiosos fundamentalistas, é claro, também espalham sua ideologia. Fico imaginando o que o velho Foucault, com seu jeito ligeiramente paranóico, diria deste filme se estivesse vivo: já não basta quererem domesticar nossos corpos e nossas consciências, agora querem dominar nossos sonhos!

Que então nos impede de sucumbir totalmente a tal blitzkrieg ideológica oriunda de um poder que, a um só tempo líquido e efetivo, às vezes não sabemos sequer com certeza de onde vem e de que é feito? Que em nós resiste bravamente ao assalto de nossos sonhos? Eu diria que é a nossa “Mal interior”. A anima, esse fator de perturbação da ordem consciente vigente, que nem mesmo os contrabandistas de sonho da vida conseguem conter.

Henrique Pereira

Novo Curso de Extensão: Estudos Junguianos Avançados

2010-07-13T14:17:00.000-07:00

Objetivos

As ideias de Jung, assim como as revisões e os desdobramentos realizados pelos autores pós-junguianos, percorrem uma variedade de temas que hoje se mostram extremamente relevantes, como por exemplo: a função criativa do inconsciente, o sonho como fator de auto-regulação da psique, a busca da diferenciação entre o conceito e os fenômenos da imagem e do símbolo, o exame dos complexos culturais que caracterizam as diferentes sociedades, a indissociabilidade entre natureza psíquica e cultura, os arquétipos como esquemas psíquicos formadores de subjetividades, o resgate da função da contratransferência na clínica das neuroses e a imaginação como faculdade primária da atividade psíquica.

Depois da experiência bem sucedida de dois anos organizando e ministrando o Curso de Extensão Jung e os Pós-Junguianos, decidimos aperfeiçoar o formato, modificando parte de seu conteúdo. As novidades aparecem sobretudo nos módulos 3 e 4, onde passamos a destacar a contribuições da psicopatologia junguiana e a discutir as relações entre psicologia analítica, arte e humanidades.

Com o objetivo de continuar afirmando a originalidade, potência e atualidade do pensamento de Jung é que oferecemos este novo Curso de Extensão Estudos Junguianos Avançados.

Módulos

1. Fundamentos da psicologia analítica de C. G. Jung

Jung e seu tempo. Uma breve história da psicologia analítica: os anos psiquiátricos, o encontro com Freud e a criação da psicologia analítica. A psicologia analítica depois de Jung. As principais escolas do pensamento junguiano na atualidade: clássica, desenvolvimentista e arquetípica. Os conceitos e proposições fundamentais da psicologia de C. G. Jung: complexo, arquétipo, símbolo e processo de individuação, o trabalho com sonhos, imaginação ativa e a alquimia como metáfora dos processos psíquicos.

2. As escolas de psicologia arquetípica e desenvolvimentista

James Hillman e a "revisão" da psicologia junguiana. O retorno à ideia de alma. Politeísmo e metáfora. Da metafísica dos arquétipos à fenomenologia das imagens. A base poética da alma. O retorno a Anima Mundi (alma do mundo). A Escola Desenvolvimentista e sua aliança com a psicanálise inglesa. A Psique da criança. As contribuições teóricas e clínicas de Michael Fordham. O autismo como desordem do self. Aproximação da teoria dos arquétipos com a teoria da evolução. Samuels e a psique plural.

3. Psicopatologia e prática clínica

Contribuições junguianas à psicopatologia e suas implicações sobre o trabalho clínico. Jung e a clínica das psicoses. O Resgate do sentido nas produções delirantes. Os deuses como doenças: a psicopatologia de uma perspectiva arquetípica. As estruturas do caráter segundo uma abordagem arquetípica e desenvolvimentista. A clínica junguiana da criança e do adolescente. Individuação na infância e o adolescente entre a Persona e a Anima. As relações entre neurociência e psicopatologia: avanço ou reducionismo?

4. Artes, humanidades e cultura

A relação da psicologia analítica com literatura, poesia e cinema. O diálogo de Jung com os trabalhos de Pablo Picasso e James Joyce. A cura da cisão estética-ética na Psicologia Arquetípica. Cinema como palco de complexos. Projeção psíquica e projeção fílmica. As viagens de Jung: um suíço em busca do “primitivo” e a Africa como um dos nomes do incosciente. A teoria dos complexos culturais como instrumental teórico para o estudo dos grupos e das nações.

CARGA HORÁRIA: 40 horas.

DURAÇÃO: 4 meses (aulas de 5 horas cada, aos sábados).

INÍCIO: 28 de agosto de 2010

CRONOGRAMA:

Agosto - 28

Setembro - 11 e 25

Outubro - 2 e 30

Novembro - 6 e 27

Dezembro - 4

HORÁRIO: das 14h às 19h.

LOCAL: Rua Jardim Botânico, 674 cobertura (Rio de Janeiro).

PÚBLICO ALVO: psicólogos, estudantes de psicologia e demais interessados.

INVESTIMENTO: quatro parcelas de R$230,00

INFORMAÇÕES PELOS TELEFONES: (21) 2543-5006 e (21) 9192-4430.

O curso fornecerá certificados para os participantes com, no mínimo, 75% de frequência.

Vagas limitadas.

Curso organizado e ministrado por:

MARCUS QUINTAES

Psicanalista junguiano, membro da International Association of Jungian Studies, membro fundador do grupo Himma: Estudos em Psicologia Imaginal (SP), coordenador de seminários sobre pensamento pós-junguiano e psicologia arquetípica em São Paulo e Rio de Janeiro. CRP 05/17406.

HENRIQUE PEREIRA

Psicólogo clínico, Mestre em Psicologia pela UFRJ, Doutor em Psicologia Social pela UERJ e professor de universidades particulares no Rio de Janeiro e Niterói. CRP 05/25011.

Cartas de James Hillman e Wolfgang Giegerich

2010-05-21T15:36:00.000-07:00

É com grande prazer que compartilhamos com o público junguiano brasileiro estas cartas escritas por James Hillman e Wolfgang Giegerich para o Seminário organizado "Psicologia Arquetípica e Dialética: Encontros e rupturas entre James Hillman e Wolfgang Giegerich".
Estas duas cartas possuem extremo valor histórico, principamente, a escrita por James Hillman pois nela o autor relata, pela primeira vez, os pontos de aproximação e distanciamento de suas idéias daquelas defendidas por Giegerich. Em nenhum outro "momento" de sua vasta obra, Hillman foi tão íntimo, explícito e transparente em relação as diferenças entre a Psicologia Arquetípica e a Psicologia Dialética da vida lógica da alma como proposta por Giegerich. Por outro lado, a generosa e simpática carta de Giegerich também nos presenteia com suas afirmações sobre a importância da discussão e da polêmica no campo teórico junguiano como condição sine qua non para o desenvolvimento e avanço da própria psicologia analítica. Giegerich ratifica na carta sua posição de que o uso da mitologia tornou-se obsoleto para a psicologia analítica, isto é, vivemos em um nível lógico de consciência advindo da modernidade que não mais comporta o recurso aos mitos ou a " epistrophé" como sugere Hillman.

As trocas de idéias, concordâncias e divergências entre Hillman e Giegerich podem ser divididas em 4 momentos:

a) Em 1987, Giegerich publica na Revista Spring o texto " The Rescue of the World" , onde apresenta as idéias do filósofo Hegel e suas repercussões na teoria junguiana. Hillman, responde à este texto com seu artigo " Hegel, Giegerich and USA" onde confronta retórica X lógica, linguagem X pensamento, imagem X conceitos. Na mesma edição, Revista Spring 1988, Giegerich apresenta à sua réplica com o artigo " Effort? Yes, Effort", onde demonstra, através da lógica hegeliana, que o pensamento de Hillman não conseguiu escapar de um dos temas que mais procura combater: o oposicionalismo.

b) No Festival de Psicologia Arquetípica em Notre Dame -1992, Giegerich apresenta seu clássico texto " Matanças: O Platonismo na psicologia e o elo perdido com a realidade" ( o texto completo, muito maior que a apresentação oral feita no congresso, encontra-se no Volume 3 das Obras Completas de Giegerich cujo título é " Soul-Violence"). Hillman responde à provocação com artigo publicado na Spring 56, ano 1994, com seu texto " Once more into Fray /Uma vez mais na briga. E , finalmente, depois da negação do editor da Spring em querer dar mais espaço para a discussão na revista, Giegerich escreve " Once more, the the reality/irreality issue" onde finaliza sua divirgência com Hillman sobre a questão lançada em " Killings/matanças".

c) Publicação em 1999 de " The Soul's logical life" por Giegerich. Segundo o analista junguiano Michael Vannoy Adams, " o mais importante livro junguiano desde Re-Visioning Psychology". O livro é a mais consistente e articulada crítica à Psicologia Arquetípica feita por um pensador junguiano.

d) Na Revista Spring 2006 cujo tema é " Alchemy", Stanton Marlan publica o texto " From the Black sun to the Philosopher's stone" onde expôe as diferenças entre os pensamentos de Hillman e Giegerich tendo como pano de fundo o imaginário alquímico. Em 2008, no livro publicado em homenagem aos 80 anos de James Hillman - " Archetypal Psychologies: Reflections in honor of James Hillman" organizado pelo próprio Stanton Marlan, há um excelente texto de Wolfgang Giegerich entitulado " The Unassimilable Remnant - What is at stake? - A dispute with Stan Marlan" . Neste texto, Giegerich, responde detalhadamente cada posição apresentada por Stan Marlan em relação ao seu pensamento e ratificando as diferenças teóricas entre a psicologia arquetípica de Hillman e o pensamento dialético da vida lógica da alma.

Rubicão: Travessias Junguianas agradece o apoio e a confiança dos autores e espera com a publicação destas cartas-documentos contribuir, cada vez mais e sempre, com o alto nível do debate teórico em nosso campo de trabalho e criar condições para os novos rumos da Psicologia Arquetípica e Junguiana no Brasil.

Marcus Quintaes

(Tradução da carta de James Hillman para Marcus Quintaes)

DIVERGÊNCIAS (A propósito do Seminário Brasileiro sobre Giegerich/Hillman)

Tanto Wolfgang quanto eu, somos “filhos de Jung”. Ele é nosso ponto comum de origem no contexto de seu seminário. Mas há diversos “Jung” e muitos outros filhos e filhas. Não tenho bem certeza de qual seja a passagem ou a idéia em Jung que represente o ponto de partida de Wolfgang; o meu ponto de partida está no CW/6, onde Jung escreve que a fantasia cria realidade todos os dias, e onde o termo “imagem de fantasia” não deriva, diz ele, da referência a um objeto externo, mas é mais análogo a um uso poético.
Em outros lugares, Jung fala sobre os complexos, que constituem a estrutura da psique e são sua fonte energética, como “Deuses”. Isto me sugere que a questão toda da psique e, é claro, da psicologia também, não seja somente um tipo de mitologia, mas principalmente de que nossas vidas, tão profundamente enraizadas nos complexos, são melhor apreendidas através dos mitos, mitos definidos aqui como narrativas e/ou rituais onde humanos e Deuses interagem. Sei que deveria indicar aqui as citações correspondentes, mas esta é só uma carta, e estou ficando velho...
Quando imagino de forma mais ampla estas idéias de Jung, quando sonho o mito adiante, como ele também disse, vou para a mitologia, para textos nos quais os Deuses aparecem e para aqueles textos que melhor apreenderam a psicologia que chamamos de mitologia, tais como em Kerenyi, Otto e Vemant, etc. E, se levo a sério a fundamentalidade da imagem (cf. Lopez-Pedraza), devo então ir para Corbin e para Durand também, e especialmente para Bachelard, com o intuito de explorar a realidade tanto imaginal quanto psíquica, baseada na imaginação. Meu “Essay on Pan” (“Ensaio sobre Pan”) do começo dos anos ’70 segue esta direção.
Para mim, o logos da alma não é uma lógica, nem a alma em si é um logos. O logos da alma se apresenta em sua capacidade de dizer-se, de responsabilizar-se por si própria, de descrever-se, de contar sua verdade, e este logos não possui fronteiras (como Wolfgang já disse), e ele não é necessariamente só lógico ou sintáxico. Seu logos, o logos da psique, a psicologia, pode aparecer tanto através de imagens, como de pensamentos.
Gosto da idéia de Giegerich de que psique é (também) pensamento e fazer alma é (também) pensar. Em sua resposta a Marlan (no ensaio que generosamente contribuiu (p.204) ao livro editado por Marlan em minha honra), Giegerich escreve que nos pensamos em palavras da linguagem e não em imagens. Eu diria exatamente o contrário. As palavras são elas próprias, imagens. A história da linguagem de acordo com Barfield e Vico sugere que metáforas polissêmicas e analogias poéticas dão origem a conceitos denotativos e singularidade de significado. A linguagem não pode nunca nos libertar de sua mãe primordial, o sensorial, o natural, o físico, a implicação de uma anima mundi – uma alma no, e do mundo natural, mesmo que tal mundo natural seja sempre “não-natural”. Por ela ser psique também, ela pensa e imagina e possui uma inteligibilidade própria.
Devemos mesmo priorizar palavra sobre imagem ou imagem sobre palavra?
Entretanto, se fizermos tal movimento rumo a uma direção ou à outra, quais seriam as conseqüências? A imagem significa, em primeira instância, uma psicologia que é estética e imersa no cosmo. A palavra oferece, em primeira instância, uma psicologia “cortada”, como Wolfgang diz, de toda e qualquer noção física, a não ser a mente humana (senão onde encontrar as palavras, a linguagem?), ou divina como João anuncia no Quarto Evangelho.
Em nossa divergência, tanto Wolfgang quanto eu, não temos escrito muito sobre terapia nos últimos tempos. Eu faço somente uma “terapia de idéias” em público (textos e conferências), não mais terapia com pessoas individuais. Acredito que ele ainda mantenha sua prática clínica. Pode parecer que eu tenha desertado a prática terapêutica. Porém, como considero que os distúrbios da emoção estão sujeitos a uma re-ordenação através da imagem (o “espectro” de Jung, CW/8), e que uma imaginação perturbada pode ser curada pelo mito, como Vico sugere, eu acredito que estou continuando a fazer terapia.
Uma grande divergência diz respeito a como olhamos para a história. E aqui, Marcus Quintaes, eu me dirijo tanto a você, quanto a Wolfgang. Quando se olha para o meu trabalho pelas lentes da cronologia, é então possível descobrir ali algo do início, do meio, tardio, etc. caindo assim na idéia de progresso e regresso, desenvolvimento, bem como conflitos internos entre uma assim chamada “fase” e outra, quer seja ela anterior ou posterior. Então, sempre que aparece em um texto algo diferente daquilo contido em outro texto, tenta-se conciliar este algo como retração ou correção. Entretanto, se olharmos para os trabalhos escritos pelas lentes da imagem, como se fossem quadros ou peças musicais, então eles podem diferir um do outro sem a necessidade de preencher a idéia de consistência cronológica. Cada peça musical composta (digamos, por Villa-Lobos) é única e se sustenta e justifica por si própria, tem sucesso ou fracassa da forma como ela é, e somente se conecta com aquilo que veio antes ou depois a partir de uma perspectiva “externa”. Em uma retrospectiva, quadros (digamos, de Picasso), mesmo quando expostos de sala em sala em ordem cronológica, “utilmente” enriquecidos por textos biográficos na parede, continuam, apesar de tudo, “cada um, um”. Qual a razão de se olhar para eles através de um olhar genérico, alheio ao pintor – e aos quadros?
Esta abordagem, digamos assim, imagística pode também ser aplicada ao estilo de ataque de Giegerich. Imagine-o usando uma faca como paleta, lixas, pinceis duros e pinceladas pretas, espessas e pesadas, p,ara cimentar diferenças, para quebrar convenções. Pense nos começos de Stravinsky, Shostakovich. A agressividade pode ser uma necessidade retórica; de forma que suas devastações de Freud e Jung, ou de mim, não devem ser tomadas literalmente como desagradáveis ou ruins a nível pessoal.
Eu realmente penso que Giegerich possui uma percepção apurada da história, e que ele percebe o passado como algo que pode ser, ou que já foi, por assim dizer, vencido, ou pelo menos, superado (aufgehoben). Penso que ele dá passos cronológicos, não somente passos lógicos, – apesar de que ele parece parar em Hegel. O meu trabalho, bem como o de Jung para Wolfgang, pode ser denominado de pré-Hegeliano, mais do que simplesmente não-Hegeliano. Portanto, a posição de Wolfgang, quando afirma que Jung parou no tempo e que eu sou um nostálgico e um escapista do presente momento histórico real, é justificada e pertinente. Vejo uma confluência de lógica e temporalidade em minha compreensão de seu pensamento. Teria ele uma tendência a literalizar o tempo e a história? Minha tendência é imaginar o passado mais como aquilo que Agostinho chamava de memória – a saber, imaginação deitada no tempo passado. “O passado”, dizia William Faulkner, “não está morto. Não é nem mesmo passado”. Vou ao passado para sementes e ganchos. Retiro dele o que preciso, ignorando geralmente sua “história”. Desta forma, sou tanto um classicista quanto um romântico.
Tenho menos certeza, creio eu, do que Giegerich quanto a um movimento dialético em frente no pensamento humano. Sabe, Wolfgang considera os mitos clássicos obsoletos. Não estaria ele aqui pensando a) temporalmente, b) literalmente, c) positivisticamente? Os mitos não são obsoletos para as artes, que ainda bebem em sua fonte e nas quais eles ainda aparecem. A própria categoria de “obsoleto” baseia-se em um literalismo temporal. A fuga do determinismo temporal é um dos anseios de muitos de meus escritores favoritos – incluindo Jung e seu trabalho sobre sincronicidade. Para Plotino, é o tempo que está na alma (é um fenômeno psicológico) muito mais do que a alma no tempo.
Marcus, por que olhar para o meu trabalho em estágios? Lembra da observação de Picasso? “Eu não me desenvolvo, eu sou”. O tempo não muda as figuras e os padrões básicos de um tapete, os temas dominantes que recorrem e nos perseguem vida afora. Por exemplo: o meu lidar com o Dionisíaco já está presente, apesar de não nomeado, em meu livro de 1960, Emotion; bem como na sublime e terrificante atração pelo Mundo Subterrâneo em “Suicide and the Soul (1964) (Suicídio e Alma”); em Dream and the Underworld (Dioniso, Hades, Plutão); nas Conferências de Eranos (1969) onde ele é o movimento conclusivo final; e, é claro, em A Terrible Love for War. Outro exemplo: minha devoção à anima aparece tanto no livro chamado Anima, em “Betrayal” (“Traição”), nos ensaios sobre prata e mercúrio, no capítulo sobre anima em Insearch (1967) (“Busca Interior em Psicologia e Religão) e nas conferências mais recentes sobre Afrodite. Estes temas são constantes saturnais, visitados e revisitados em momentos diferentes, para ocasiões diferentes. Eles não progridem. Nenhum deles foi resolvido. Qual a finalidade de tentar organizar suas leituras seguindo a flecha estreita do tempo? O que me faz lembrar a predileção de Wolfgang por esta metáfora (o Wurf, o impulso para a frente da ponta da lança). Cuidado ao embrulhar uma variedade de produtos em uma única embalagem. É preciso ter claras as categorias usadas para embrulhar. Não use papel jornal. David Tacey e Andrew Samuels, por exemplo, me embrulham numa simplificação jornalística. Mas, às vezes, a coisa embrulhada resiste em ficar dentro da caixa, especialmente se conserva certa energia animal inata que esperneia e se debate, não querendo ser embrulhada em hipótese alguma

Bem, agora, para onde nossas divergências nos conduzem? Sem dúvida, como você aponta, confesso ser movido e inspirado por uma energia qualitativamente marciana. Mas então, querendo ou não, isto forçosamente envolve Venus – e com Venus vem todo um estilo de jogos de sedução e artimanhas, de que Giegerich corretamente me acusa, em meus textos e na psicologia arquetípica. Sim, Ginette Paris também apontou isto há algum tempo, o meu trabalho apóia, representa e é insuflado de paixão por anima, da mesma forma que o trabalho de Wolfgang deriva – deliberadamente, brilhantemente, radicalmente e exaustivamente de e com animus.
Provavelmente, Wolfgang e eu temos uma relação divergente com o velho Saturno. Eu tento render-lhe homenagem explorando exaustivamente não somente “o senex”, mas principalmente tentando evitar que ele devore meus pensamentos mais profundos até que só reste deles negatividade. Ás vezes, eu tenho a impressão que Wolfgang tornou-se um devoto de Saturno. Quando leio seus ensaios, sua visão saturnal do mundo contemporâneo, a ênfase no tempo, na ordem sintáxica, na negação, e as imagens de faca, bomba, e Actaeon saqueado, ou a própria idéia de sublação, parece haver uma obliteração, um absolutismo, uma hegemonia devoradora, que engole tudo. Manter-me em meu próprio caminho e longe do dele, também é contra-fobico de minha parte. Não quero meu trabalho engolido na resolução universal da lógica Hegeliana. Anima deve permanecer parcialmente “inalcançável”. Assim, eu lhe pergunto, o que invalida a sedução como método psicológico? Até os Sofistas e seu sofismo desenvolveram uma psicologia e eles eram mestres esmerados.
O que há de errado em erodir categorias com a finalidade de despertar a ambigüidade do intelecto? O que há de errado com uma retórica velada, com o oferecer a promessa de uma nudez clara, distinta e conclusiva, à qual, de fato, nunca se chega; o que há de errado com floreados, excessos, rasgos de emoção, o que há de errado em desaparecer (como Dioniso) quando sofremos um ataque? (Penso que Walter Otto conta muitas estórias sobre o desaparecimento de Dioniso ao sofrer uma ameaça, inclusive indo até as Musas(!) e desaparecendo nas profundezas do mar.
Ao longo destes últimos dez, ou mais, anos, tenho sido frequentemente impelido a responder para Wolfgang. Ele é um amigo de longa data, e tenho falhado em honrar esta amizade com uma resposta séria a seus esforços extraordinários. Havia dois obstáculos. Em primeiro lugar, me parecia que – para fazer-lhe justiça – teria que me envolver em um esforço grande demais: dominar argumentos, reler seus textos mais antigos e manter-me atualizado sobre os mais recentes, explicar minhas palavras e intenções. No fundo, eu sei que este tipo de resposta não se faz necessária, visto que ele compreendeu claramente aquilo que escrevi. Não precisa defesa ulterior.
Qualquer que fosse minha resposta, isto nos deixaria exatamente onde estamos: amigos que divergem.
Em segundo lugar, confesso meu sentimento de que uma resposta representaria uma distração do fluxo contínuo de coisas que eu queria iniciar ou completar. Talvez, Marcus, você precisaria saber que eu nunca respondo para comentaristas, nem argumento com críticos, apesar de tentar digerir suas críticas. Posto eu ser tão arraigadamente um “homem de Marte”, uma resposta significaria ou uma defesa ou um contra-ataque, e eu prefiro evitar os desafios a um combate. Prefiro imaginar.
Responder significa instalar oposição – tal como o seminário que você está propondo, para o qual envio esta carta. Entretanto, oposições – a menos que você as imagine de forma literal como tais, também podem ser imaginadas como caminhos divergentes. Seguimos por caminhos paralelos e nos envolvemos com a geografia dos locais pelos quais passamos, de formas diferentes.

Você sabe, tenho me debruçado sobre o “oposicionalismo” em muitos de meus textos, achando-o extremamente tóxico no pensamento sistemático de Jung. Wolfgang também tem trabalhado o assunto, debruçando-se sobre e através do oposicionalismo da herança Cartesiano-Kantiana, com a idéia de sublação e da dialética Hegeliana. Não há argumentação aqui. Além do mais, argumentar é uma modalidade de animus que, como Wolfgang deixou muito claro, não é a minha modalidade.

Vamos concluir com um sorriso.

James Hillman Thompson, CT 2008

Aos participantes do Seminário sobreJames Hillman e Wolfgang Giegerich no Brasil

Do outro lado de um oceano e do hemisfério norte para o hemisfério sul, gostaria de enviar minhas saudações aos participantes deste seminário e minhas congratulações a seus organizadores, por sua idéia maravilhosa de iniciar este projeto.
É tão importante que debates teóricos em nosso campo comum de atuação venham acontecendo, pois somente desta forma podemos manter a psicologia viva.
Como vocês provavelmente devem saber, no início de meu trabalho psicológico, o novo élan e a nova vida que James Hillman levou á psicologia Junguiana tiveram forte impacto sobre mim, sendo que trabalhei em cooperação com Hillman durante muitos anos. A partir de dado momento, meu pensamento e o dele começaram a se afastar e tomar direções ligeiramente diferentes, apesar de continuarmos conectados por um interesse comum e apaixonado pelo psicológico, que sempre compartilhamos.

Por volta do final dos anos ’80 me pareceu que Hillman, e não eu, tinha se afastado de algumas de suas posições anteriores, em uma direção que não me foi possível seguir. Posteriormente, quando comecei a desenvolver cada vez mais meu próprio trabalho, eu também comecei a mover-me em uma direção que, desta vez, Hillman não podia aceitar. Como não desejo antecipar aqui aquilo que será a tarefa de vocês todos discutir neste Seminário, não entrarei em detalhes. Mas gostaria de salientar pelo menos um dos pontos críticos, que diz respeito à noção de alma objetiva.

Parece-me que, enquanto continuarmos a abordar os fenômenos psíquicos com idéias específicas em nossa mente a respeito do que a alma é, com um sentido mais ou menos fixo daquilo que “tem alma” e “não tem alma”, estaremos operando a partir de um pré-julgamento subjetivo. Só podemos fazer plena justiça ao conceito de psique objetiva se podermos reconhecer que a própria “matéria original”, cada matéria original, possui em si mesma tudo de que precisa, até mesmo sua própria “definição” de alma.

Não devemos aplicar nosso sentido de alma aos fenômenos, mas devemos, muito pelo contrário, permitir que tais fenômenos nós ensinem o que alma significa, em cada caso de novo, em cada contexto concreto. Desta forma, não deveríamos importar para a psicologia sentidos fixos para o termo alma, nem categorias sem tempo (i.e. “os deuses”) de uma fase cultural específica da vida da alma, como, por exemplo, ver o mito Grego pelas lentes de um neo-Platonismo tardio.
É a própria alma que decide o que e como ela é em cada período histórico, não nos. A alma é viva e ela é Vida. Ela é livre para reinventar-se repetidas vezes ao longo de sua história. Este tipo de atitude permite que possamos ver a alma atuando desde através do fenômeno arcaico do sacrifício de sangue até através da moderna civilização tecnológica, fenômenos estes que – de outra maneira – poderiam nos parecer “sem alma”. E, por outro lado, isto não nos permite falar de Zeus ou Afrodite no contexto de nossa vida moderna.
A alma é sempre a alma do e no real, naquilo que, em dado momento, tem sido in via ejectum. A tarefa da psicologia é libertar a alma, o espírito Mercúrio, aprisionado no real. Em última análise e acima de tudo, libertar a alma significa libertar também sua própria definição de si mesma.

Devido ao compromisso que assumi para com a psique objetiva, dedico-me mais à “matéria” e seus conteúdos do que à nossa retórica, estilo, etc. ao falarmos sobre “a matéria”. A retórica torna os textos sedutores mas, com grande freqüência, muito mais sedutores “para o ego” do que para a própria alma. Quando se trata de estilo ou forma, meu interesse está na forma lógica interna dos fenômenos psíquicos, sua “sintaxe” e seu status.

Berlim, 23 de setembro de 2008 Wolfgang Giegerich

Encontros de Psicologia Analítica - Lançamento

2010-05-10T16:31:00.000-07:00

Curso: " Os Clássicos da Psicologia Junguiana"

2010-03-31T20:27:00.000-07:00

Inscrições abertas para nova turma do Curso de Extensão Jung e os Pós-Junguianos

2010-02-24T04:51:00.000-08:00

(Clique na imagem acima para aumentá-la)

Estão abertas as inscrições para a quinta turma do Curso de Extensão Jung e os Pós-Junguianos, organizado pelo Rubicão, pelos telefones 2543 2006 e 9192 4430 (falar com Marcus ou Henrique).

Veja o conteudo dos módulos abaixo.

Módulos:

1 - Fundamentos da Psicologia Analítica de C.G.Jung

Uma breve história da psicologia analítica. Jung e seu tempo: os anos psiquiátricos, o encontro com Freud e a criação da psicologia analítica. As principais escolas do pensamento junguiano na atualidade: clássica, desenvolvimentista e arquetípica. Os conceitos e proposições fundamentais da psicologia de C.G.Jung: complexo, arquétipo, símbolo, imagem e processo de individuação, alquimia e a metáfora dos processos psíquicos.

2 - James Hillman e a Psicologia Arquetípica

James Hillman e a "revisão" da psicologia junguiana. O retorno à idéia de alma. Politeísmo e metáfora. Imagem e imagem arquetípica. Psicopatologia Arquetípica. Anima Mundi. A base poética da alma. Personificar e ver através. Código do Ser e a Força do Caráter. Sonhos e mundo subterrâneo.

3 - A Escola Desenvolvimentista de Londres

A Escola Desenvolvimentista de Londres e sua aliança com a psicanálise inglesa. A Psique da criança. As contribuições teóricas e clínicas de Michael Fordham. Aproximação da teoria junguiana com as modernas teorias evolutivas e etológicas. Jung e Bowlby- A teoria do apego. O autismo como desordem do Self. Arquétipos, teoria da evolução e psicopatologia. Fordham e o diálogo entre a psicologia analítica e a psicanálise inglesa.

4 - O Pensamento Pós-Junguiano na atualidade

Alguns dos principais temas trabalhados pelos pós-junguianos na atualidade. A contribuição de Wolfgang Giegerich e a vida lógica da alma. As estruturas do caráter segundo N.J.Dougherty e J.West. Os complexos culturais no cenário contemporâneo. Novas direções na clínica pós-junguiana.

Seminários Junguianos em São Paulo

2010-01-20T05:16:00.000-08:00

Divulgamos os Seminários Junguianos coordenados por Marcus Quintaes em São Paulo - 2010

Seminários Junguianos -2010 -

1 - O Retorno para a clínica: Do " Professor" Jung em direção ao " Doutor" Jung

A biógrafa Deirdre Bair em seu livro " Jung: Uma biografia" revela que durante os meados dos anos 20 e início dos anos 30, Jung foi cada vez mais, abandonando o seu interesse na análise individual para desenvolver a sua teoria psicológica e, com isso, voltando-se para os problemas psíquicos gerais e as correspondências históricas.
Cito Deirdre Bair:

" Em vez de escrever o histórico dos pacientes como meio de estabelecer modelos de tratamento, ele agora queria se concentrar nos arquétipos do inconsciente coletivo".

Durante este período, Jung era considerado mais como um professor que médico, o que provocou uma mudança silenciosa e discreta em seu título, ou seja, o " Dr. Jung" tornou-se "Professor Jung" pelo resto da sua vida.
Este Seminário pretende seguir a direção oposta. Nossa intenção é refazer o movimento em seu sentido contrário a fim de resgatar os princípios clínicos da psicologia analítica. Neste sentido, queremos o " Doutor Jung" e não o " Professor Jung". Nossa intenção é realizar uma pesquisa a fim promover o retorno dos fundamentos teóricos que sustentam o exercício da prática clínica junguiana.
Para este própósito, nos concentraremos no estudo dos textos relativos ao período onde a dimensão clínica de Jung foi preponderante e objeto de intenso e vasto reconhecimento internacional. Refiro-me ao que foi conhecido como " os anos psiquiátricos" da obra de Jung, isto é, ao "famoso e genial Dr.Jung" , o clínico das psicoses, particularmente, da esquizofrenia. É a partir da leitura dos textos escritos por Jung, na época em que atuava como psiquiatra, que nos basearemos para apontar que ali já se encontravam as sementes do que viriam a ser os fundamentos da clínica junguiana.
Jung aos 32 anos publicou sua importante e capital obra chamada " Psicologia da demência precoce" (1907) e um dos seus últimos trabalhos foi a apreciação de seus textos sobre a esquizofrenia ( 1957) quando contava com 82 anos de idade. São textos que agrupam observação clínica e experimentação e onde se defende , pela primeira vez, a tese de que todos os sintomas psicóticos podem ser compreendidos psicologicamente.
Nos deteremos em três aspectos fundamentais da atitude de Jung como psiquiatra:
A busca incessante de uma etiologia psicológica para as psicoses e seus sintomas
A importãncia das fantasias nas produções delirantes e alucinações
A relevância das funções do ego com as imagens no sujeito psicótico
A questão do tratamento psicológico das esquizofrenias
Refazer este caminho possui dois objetivos bastante claros e definidos: Queremos recuperar uma psicopatologia junguiana no modo como Jung a concebeu: "uma ciência que mostra aquilo que está acontecendo na psique durante a psicose" . Trata-se de recuperar a base histórica e conceitual dos princípios da clínica junguiana como também recuperar a potência do discurso teórico junguiano frente as questões da doença mental e dos desafios impostos pelas psicoses e seus sintomas. Em tempos efetivos de reforma psiquiátrica, resgate da qualidade dos atendimentos ambulatorias e promulgação e disseminação dos CAPS, é fundamental trazer para este campo de discussão coordenado pelo discurso psiquiátrico, as colaborações e contribuições do pensamento de Jung e da psicologia analítica sobre a questão das psicoses e das doenças mentais.

Nosso material de leitura começará com o texto " Conteúdo da Psicose" do Vol.III das Obras Completas de Jung - " A Psicogênese das doenças mentais" e faremos interlocuções com textos de outros autores junguianos como Nise da Silveira, John Perry, Michael Vannoy Adams, Heinrich Karlz Fierz, Wolfgang Giegerich, James Hillman, Walter Melo e outros.

Datas dos encontros:

5 de Fevereiro
12 de março
9 de Abril
7 de Maio
11 de Junho

Duração: 10hs às 13hs
Valor: 120 reais por encontro
Local: Local: Rua Pamplona, 1018, cj.33. Jardim Paulista - metrô Trianon-Masp

2 - Psicanálise e Psicologia Analítica: Um encontro possível

O analista junguiano Murray Stein em artigo entitulado " Solutio and Coagulatio in Analytical Psychology" no livro " The Analytical Life: Personal and professional aspects of being a jungian analyst" ( Sigo Press.1988) comenta que após a separação entre Freud e Jung, caminhos distintos foram realizados por ambos. Para Stein, Freud retirou seu investimento libidinal sobre Jung e o lançou sobre novos objetos ( Ferenczi), porém Jung reprimiu Freud fazendo com que, consequentemente, a psicanálise se tornasse a sombra da psicologia analítica. Murray Stein aponta que o fruto desta repressão sobre a psicanálise é uma visão inteiramente distorcida por parte dos junguianos do que realmente é a teoria psicanalítica. Ele continua e comenta que as únicas e raras referências feitas a Freud e a outros autores psicanalíticos possuem uma única função: servir como contraste aos pontos de vista da psicologia analítica a fim de confirmar a ela própria.
O objetivo deste seminário é , a partir do ponto de vista de Murray Stein, buscar suspender este recalque à psicanálise e procurar definir qual a visão que os junguianos possuem sobre Freud e a psicanálise.
Podemos considerar que este movimento que propomos não é inédito, considerando alguns exemplos:

A intensa e profícua relação do analista junguiano Michael Fordham com o pensamento e a teoria psicanalítica de Melanie Klein. Fordham é um dos que se atrevem a suspender o recalque à psicanálise ao se propor a trabalhar com os "temas psicanalíticos" da infância e da transferência.
Autores pós-junguianos como Paul Kugler, Brigitte Allain-Dupré e Stanton Marlan que fazem interlocuções com o pensamento de Jacques Lacan e o analista junguiano Greg Mogenson com suas articulações sobre Histeria junto ao pensamento do psicanalista Christopher Bollas.
A histórica conferência ralizada pelo analista Junguiano francês, Pierre Solié, membro da Sociedade Francesa de Psicologia Analítica entitulada " O Pai na mitologia Grega e especialmente na Teogonia de Hesíodo- Pai Animus, Pai- Anima". Esta conferência, disponível na Revista Junguiana , volume 5, é um perfeito exemplo de articulação entre conhecimento mítico, teoria junguiana e conceitos lacanianos como os quatro discursos e o significante da falta do Outro.
O Seminário deseja , através do estudo de textos freudianos e lacanianos, propiciar uma aproximação maior dos conceitos que fundam a psicanálise e , deste modo, recuperar a possibilidade de troca teórica e intelectual entre estas duas escolas de pensamento sobre o inconsciente: psicologia analítica e a psicanálise.
A intenção que rege o seminário não é antagonizar com a psicanálise e sim, pensar de " modo junguiano", os temas e lugares onde a psicanálise já habita.
Neste sentido, o nome " Jung" será trabalhado como um primus inter pares ao lado de outros nomes com o Freud, Lacan, Klein, Winnicott e outros.

Começaremos com o estudo das estruturas psicanalíticas da neurose - Histeria e Neurose Obsessiva. Nesta vertente, o objetivo é estudar como se opera o que Freud denominou " a escolha da neurose" pelo sujeito assim como a diferenciação entre o diagnóstico médico - orientado por procedimentos técnico-mensuráveis - e o diagnóstico psicanalítico que se sustenta exclusivamente na palavra ( discurso) e na surgimento da transferência.
Neste primeiro encontro, proponho a leitura em conjunto do texto de Jacques Alain Miller chamado " O Método psicanalítico" ( " Lacan elucidado" Ed. Zahar).
O texto se subdivide em 3 seções:

a) Diagnóstico e localização subjetiva ( avaliação clínica e subjetivação)
b) Introdução ao Inconsciente ( Retificação)
c) Respostas e questões em aberto

Datas:

5 de Fevereiro
12 de março
9 de Abril
7 de Maio
11 de Junho

Duração: 14hs às 17hs
Valor: 120 reais por encontro
Local: Local: Rua Pamplona, 1018, cj.33. Jardim Paulista - metrô Trianon-Masp

3 - Revisioning Psychology - O Patologizar
Seminário sobre a Psicologia arquetípica de James Hillman

Neste seminário, avançaremos na leitura da obra fundamental de James Hillman: "Revisioning Psychology". Após termos lido o capítulo “Personificar”, começaremos a estudar uma das principais idéias da Psicologia Arquetípica, ou seja, o Patologizar. Estudaremos o contexto que permitiu a Hillman criar esta idéia fundamental para o trabalho de fazer – alma como proposto por ele. O patologizar surge como um antídoto frente a ênfase quase religiosa a favor da saúde e da totalidade que contaminavam o ambiente psicológico junguiano no final da década de 60 e início dos 70. Para Hillman, o patologizar não se confunde com o patológico, visto que é umas das formas mais legítimas e particulares da alma apresentar suas imagens. Destacaremos através de um olhar retrospectivo e histórico que o patologizar sempre esteve presente na história da criação da Psicologia Arquetípica através dos inúmeros textos onde Hillman apresentou suas imagens sobre esta idéia como: traição, masturbação, morte, depressão, pânico, velhice e a guerra.
A questão que pretendo lançar ao grupo é: Diante do cenário atual em que atravessamos, onde todo sofrimento psíquico torna-se patológico, como a noção de " patologizar" pode ajudar a nos re-posicionarmos de modo ético e clínico frente a esta arbitrariedade? Pode haver sofrimento psíquico sem a marca do patológico? Toda dor deve necessariamente ser uma dor patológica? Queremos discutir o "patologizar", como proposto pela psicologia arquetípica, ser a marca de uma nova possibilidade de aceitação e acolhimento para estas legítimas experiências da alma: tristeza, depressão, melancolia, tédio, apatia, desãnimo, todas as dores do existir.
Se a clínica sustentada pela Psicologia Arquetípica não se sustenta em nenhum ideal de " vida saudável" ( esta é uma prerrogativa dos médicos, nutricionistas, academias de ginástica, etc...), criar espaços para a manifestação do "patologizar" torna-se condição sine qua non para o exercício deste trabalho psicológico.

Resumo do último encontro em 2009 de nosso seminário:

A incompatibilidade da expressão ' tratamento psicológico" ´para Hillman na medida que são termos que se cancelam mutuamente / Fantasias criam realidade e moldam nossos hábitos, pensamentos, idéia e afetos / a relação do analista com o pathós do paciente / a interpretação heróica como defesa frente ao desconhecido presentificado pela imagem/ como estabelecer uma relação marcada por Eros pelo Pathós do outro? / A necessidade de provocar a ausência e deslocamento dos narcisismos para que a alma possa fazer a sua epifania / o " Fazer alma" como possibilidade de esvaziar a rigidez dos sentidos cronificados / " Deixar a alma dar as regras e seguí-la" - Dictum da Psicologia Arquetípica / Quantos enredos um analista possui em sua alma? / o fracasso da linguagem espiritual-transcendental e médica-ortopédica diante das imagens da alma / qual linguagem é tributária da alma? / o analista e o verbo poético-imaginativo / A que Deus devo prestar homenagens? / Eros, Dioniso e Hermes X Hera, Atená e Apolo/ A aceitação incondicional e irreversível da alteridade das imagens do patologizar /Aceitá-las como são é a prática da renúncia da intenção de compreensão, entendimento, tratamento ou supressão.

OBS: Como atividade paralela ao nosso estudo, assistiremos ao DVD do Seminário proferido por James Hillman em dezembro do ano passado ( 2009) cujo tema foi " Jung e a Imaginação ativa". Neste Seminário, Hillman se dedicou a examinar imaginativamente o recém lançado " Red Book" de Jung a fim de exemplificá-lo como atitude ética e estética de Jung diante da autonomia das figuras e imagens do inconsciente.

Datas:

6 de Fevereiro
13 de março
10 de Abril
8 de Maio
12 de Junho

Duração: 10hs às 13hs
Valor: 120 reais por encontro
Local: Local: Rua Pamplona, 1018, cj.33. Jardim Paulista - metrô Trianon-Masp

Coordenação:Marcus Quintaes
Psicanalista Junguiano.
Fundador do projeto “ Rubicão: Travessias Junguianas”. Rio de
Fundador do grupo Himma – Estudos em Psicologia Imaginal (http://www.himma.psc.br/). SP
Membro da International Association for Jungian Studies ( IAJS).
Coordenador do Curso de Extensão “ Jung e os Pós-Junguianos” no Rio de Janeiro junto com Henrique Pereira.
Coordenador de Seminários sobre o pensamento Pós-Junguiano e a Psicologia Arquetípica de James Hillman no Rio de Janeiro, São Paulo e outras cidades.

Informações:

marcusquintaes@uol.com.br
(21) 25435006

The Red Book: O Rubicão Particular de Jung

2009-10-04T16:34:00.000-07:00

O historiador Sonu Shamdasani, coordenador do projeto Philemon Foundation ( http://www.philemonfoundation.org/), brinda a comunidade junguiana internacional com mais uma trabalho de inestimável valor: a publicação do, até então, inédito Livro Vermelho de Jung.
O livro será publicado em Outubro deste ano e faz parte do ambicioso projeto da Philemon Foundations em trazer ao público textos, seminários, cartas e escritos inéditos de Jung alcançando o incrível número de 30 volumes a ser incorporados às obras publicadas de Jung ( as Obras Completas possuem 21 volumes) num prazo de 30 anos.
O Livro Vermelho
Após o período de separação da relação intelectual com Freud, Jung atravessou um delicado e importante momento psicólogico que nomeou como " Confronto com o inconsciente". Foi durante a travessia deste Rubicão particular que desenvolveu algumas das suas principais teorias como inconsciente coletivo, os arquétipos, tipos psicológicos e o próprio processo de individuação. Jung também amplia o conceito de psicoterapia ao pensá-la não apenas como uma prática relacionada com o tratamento da patologia para poder ser considerada como um meio de reconexão com a alma e à recuperação do sentido da vida. No centro desse trabalho estava o lendário Livro Vermelho (Red Book). O livro vermelho é um in-fólio encadernado em couro vermelho e contém as fantasias escritas e pintadas por Jung mas sob uma forma e uma linguagem elaboradas, escritas em caligrafia gótica, à maneira dos manuscritos medievais. Embora Jung considerasse o Livro Vermelho, ou Liber Novus (Novo livro) ser um dos lugares centrais para trabalhar e compreender sua obra, ele permaneceu inédito até os dias atuais e não disponível para estudo e invisível para o público em geral. A obra pode ser melhor descrita como um trabalho de psicologia em forma literária e profética. É possivelmente o mais influente trabalho inédito na história da psicologia. Sua publicação é um marco que inaugura uma nova era para a compreensão da vida, da obra de Jung e dos estudos junguianos.
A biógrafa Deirdre Bair em seu livro " Jung- Uma biografia" comenta:
" Nele ( O livro Vermelho"), Jung trabalhou com desenhos generosos ilustrando suas fantasias, acompanhados de textos interpretativos escritos em tinta preta fina e uma caligrafia inventada por ele, que parecia uma mistura de gótico e irlandês", " uma caligrafia monástica de letras pretas que anotaram seus sonhos mais importantes desde 1913", todo ilustrado com " desenhos perturbadores, realmente malucos".
Segundo a biógrafa, escrever o Livro Vermelho e os Sete Sermões aos Mortos serviu a uma decisão muito importante para Jung, ou seja, à decisão de pôr fim aos anos de concentração em seu inconsciente e se envolver no mundo em geral. Diz a escritora: " As fronteiras da Suiça agora estavam abertas, depois de terminada a guerra, e o auto-imposto isolamento criativo de Jung estava chegando ao seu fim natural. Sua vida pessoal e pública sofreu uma guinada, quando seu principal objetivo passou a ser como dar às suas teorias uma forma que as tornasse acessíveis ao mundo."
Em " Memórias, sonhos e reflexões", Jung comenta:
" O livro Vermelho contém a maioria das mandalas que desenhei. No livro vermelho, tentei o ensaio ineficaz de uma elaboração estética das minhas fantasias , mas não o terminei. Tomei consciência de que não me expressara numa linguagem adequada e de que ainda devia traduzí-la. Assim, pois, renunciei a tempo à " estética" e me concentrei seriamente na compreensão indispensável.
(...) Senti a urgência de tirar conclusões concretas dos acontecimentos que o inconsciente me havia transmitido, e isto se transformou na tarefa e conteúdo de minha vida".
" A elaboração estética do Livro Vermelho foi-me necessária, por maior que tenha sido a irritação que às vezes me causou; através dela cheguei à compreensão da responsabilidade ética em relação às imagens. Esta atitude influenciou a conduta de minha vida de modo decisivo.
Compreendi que nenhuma linguagem , por mais perfeita que seja, pode substituir a vida".

Marcus Quintaes

Curso de Extensão: Jung e os Pós-Junguianos

2009-08-10T15:37:00.000-07:00

A psicologia analítica desenvolvida por C. G. Jung é uma teoria psicológica de grande valor, capaz de fornecer subsídios conceituais para a reflexão e investigação de vários fenômenos da vida contemporânea.
As ideias de Jung , assim como as revisões e os desdobramentos realizados pelos autores pós-junguianos, percorrem uma variedade de temas que hoje se mostram extremamente relevantes, tais como: a função criativa do inconsciente, o sonho como fator de auto-regulação da psique, a busca da diferenciação entre o conceito e os fenômenos da imagem e do símbolo, o exame das construções psicológicas que caracterizam as diferentes sociedades (os complexos culturais), a indissociabilidade entre natureza psíquica e cultura, os arquétipos como esquemas psíquicos formadores de subjetividades, o resgate da função da contratransferência na clínica das neuroses e a imaginação como faculdade primária da atividade psíquica.
Com o objetivo de afirmar a originalidade, potência e atualidade do pensamento de Jung oferecemos este curso de extensão em Jung e os Pós-Junguianos. Sem sectarismo, acreditamos que não somente é posível, mas necessário estimular o debate entre as ideias de Jung (e dos autores pós-junguianos) e os demais saberes contemporâneos como as ciências humanas, a psicanálise, a filosofia e as ciências naturais.

Módulos:

1 - Fundamentos da Psicologia Analítica de C.G.Jung

2 - James Hillman e a Psicologia Arquetípica

3 - A Escola Desenvolvimentista de Londres

A Escola Desenvolvimentista de Londres e sua aliança com a psicanálise inglesa. A Psique da criança. As contribuições teóricas e clínicas de Michael Fordham. Aproximação da teoria junguiana com as modernas teorias evolutivas e etológicas. Jung e Bowlby- A teoria do apego. O autismo como desordem do Self. Arquétipos, teoria da evolução e psicopatologia. Fordham, Klein e Winnicott: o diálogo entre a psicologia analítica e a psicanálise inglesa.

4 - O Pensamento Pós-Junguiano hoje

Alguns dos principais temas trabalhados pelos pós-junguianos na atualidade. A contribuição de Wolfgang Giegerich e a vida lógica da alma. As nove estruturas do caráter segundo N.J.Dougherty e J.West. Os complexos culturais no cenário contemporâneo. Novas direções na clínica pós-junguiana.

Início: 22 de agosto de 2009

Horário: 14hs às 19hs - Sábados
Duração: quatro meses
Carga horária: 40 horas
Local: Rua Jardim Botânico, 674, cobertura
Informações: (21) 2543 5006 e (21) 9192 4430
Investimento: quatro parcelas de 210 reais

Evento: Jung e a neurociência

2009-07-18T08:32:00.000-07:00

A neurociência vem nas últimas décadas revolucionando o conhecimento do cérebro humano. Sobreviverão as psicologias diante destas novas descobertas? Que relação pode haver entre a psicologia de Jung (e dos pós-junguianos) e a neurociência? Para debater este tema, nós do Rubicão convidamos todos os interessados para o evento Do inconsciente ao neurônio: Jung e a neurociência.

[Clique na imagem do cartaz para aumentá-la]

Os pós-junguianos e o elogio da multiplicidade

2009-07-07T05:40:00.000-07:00

O artigo deste post é o mesmo que escrevemos para o livro Sacral Revolutions (no prelo). Com a devida autorização da editora, apresentamo-lo em nosso blog, em português.

Os pós-junguianos e o elogio da multiplicidade

Por Marcus Quintaes e Henrique Pereira

Andrew Samuels é, provavelmente, o pensador e analista junguiano estrangeiro que mais vezes visitou o Brasil nos últimos vinte anos. Desde o início da década de 1990, Samuels visitou nosso país em diversas ocasiões para compartilhar seu conhecimento e experiência psicológicos com a comunidade junguiana brasileira. Rio de Janeiro, São Paulo, Salvador, Belo Horizonte e Canela foram algumas das cidades que receberam este analista britânico — e, tendo em vista seu interesse em política, poderíamos dizer cidadão britânico. Nesta longa trajetória por nossas terras tropicais, Samuels apresentou muitos temas e tópicos atuais. Dentre os temas de interesse teórico e clínico, abordou a relação entre psicologia profunda e transformação política, o fascínio do fundamentalismo, a questão do corpo do pai, o relacionamento entre angústia pessoal e desespero social, a noção do “líder suficientemente bom”, a experiência do amor e suas feridas. Sua mais recente palestra, proferida em novembro de 2008, em São Paulo, tratou do tema da agressão transformadora no contexto pessoal e cultural.

A maioria dos livros de Samuels foi traduzida para o português. Contudo, foi indiscutivelmente a tradução e publicação de seu volume de 1985, Jung and the Post-Jungians, em 1989, que o tornou uma referência fundamental para o campo junguiano brasileiro. Este livro é hoje um clássico acima e abaixo do Equador. Nele, Samuels apresentou os principais conceitos e ideias da teoria e prática da psicologia analítica — arquétipo, complexo, ego, desenvolvimento da personalidade, sonhos, processo analítico — tal como formulados por Jung, assim como os aportes e as revisões dos autores pós-junguianos. Destacamos aqui dois tópicos que nos parecem cruciais para a compreensão da importância e repercussão deste livro, particularmente, no Brasil. O primeiro se refere ao uso do termo “pós-junguiano”: Que significa esta expressão? Qual o telos desta imagem?

Temos testemunhado que a psicologia junguiana perdeu muito de seu brilho e interesse desde a morte de Jung. Tem-se a impressão de que muitos junguianos ficaram satisfeitos em apenas repetir as palavras do mestre. Assim, a psicologia analítica foi aos poucos se impermeabilizando a trocas com outros saberes, evitando discutir ideias diferentes das suas. Depois de Jung, poucas concepções originais brotaram no campo junguiano. Será esta tendência indicativa do medo dos junguianos de colocar em risco as próprias ideias de Jung? Somente pela compreensão deste cenário histórico como ponto de partida é que podemos entender o surgimento do movimento pós-junguiano e desse modo desfazermos a fantasia ilusória de que o prefixo “pós” possa ser interpretado como afirmação de que as ideias de Jung estão simplesmente obsoletas. Diversamente, a atitude pós-junguiana significa um compromisso ético em levar o pensamento de Jung “adiante” — isto é, a intenção é promover a expansão das fronteiras da psicologia analítica para além dos territórios já conquistados. Mais ainda, se quisermos aprofundar a metáfora, podemos descrever a atitude pós-junguiana como envolvendo também a capacidade de abdicar das terras que se mostram inférteis e improdutivas, e fazer seu luto (e.g. o preconceito de gênero embutido nos conceitos de anima e animus). Os pós-junguianos estão com Jung mesmo quando vão além de Jung.

De acordo com Samuels, portanto, a atitude pós-junguiana significa a rejeição à reverência inapropriada e aceitação passiva da psicologia de Jung, evitando uma atitude que pode ser descrita como fundamentalista em psicologia. Um exemplo, retirado da revista Spring 2001, cujo título é Jungian Fundamentalism, pode ajudar a esclarecer a questão:

“Alguns anos atrás, como cortesia, enviamos a uma analista junguiana (formada no Instituto Jung de Zurique) em Genebra alguns exemplares da Spring, depois que ela expressou interesse nas nossas publicações. Meses se passaram e não tivemos mais notícias dela, nem um obrigado, nem se tinha recebido as revistas ou o que havia achado delas. Curiosos e temerosos de que talvez as publicações não tivessem chegado, contatamos a analista e lhe perguntamos se as tinha recebido. Ela disse que tinha e se desculpou por não ter nos agradecido mais prontamente. Então, houve uma pausa embaraçosa. Assim, ainda mais curiosos, perguntamos-lhe o que ela tinha achado das revistas. Ela disse que havia gostado muito delas, mas estava perplexa. Imaginava por que nos preocupávamo-nos em publicar ensaios sobre psicologia visto que Jung já tinha escrito tudo que era necessário ser escrito sobre psicologia e nada mais era preciso” (p.5).

A atitude pós-junguiana consiste justamente no repúdio desta posição, já que implica uma simultânea aproximação e distanciamento crítico do legado de Jung. É importante ressaltar a palavra “crítico” neste cenário. Samuels no artigo intitulado “Will survive the post-jungians?” comentou que se fosse reescrever Jung e os pós-junguianos, seu novo título seria Psicologia analítica crítica. Este distanciamento crítico é que irá permitir aos pós-junguianos a liberdade necessária de pensamento para o completo aprofundamento nos textos de Jung. Nesse sentido, a atitude pós-junguiana significa a adoção de uma perspectiva pluralista na psicologia profunda. Não por acaso, o livro seguinte de Samuels se chamou A psique plural. Neste trabalho, o pluralismo é descrito como o jogo entre multiplicidade e unidade, e não como sinônimo de multiplicidade. O um e o múltiplo, não o um ou o múltiplo. Na perspectiva pluralista, as diferenças teóricas e práticas são bem-vindas, assim como é bem-vindo o consenso, contanto que não elimine o valor específico dos pontos de vista particulares. Em resumo, nenhuma teoria é a priori melhor que outra, visto que todas exibem vantagens e desvantagens. O corolário disto na prática clínica é o de que nenhum material do paciente é considerado, por princípio, mais importante. Assim, a análise da transferência-contratransferência não é “melhor” para a prática do clínico do que o trabalho com imagens e símbolos — e vice-versa. Isto se aplica também a nós como pessoas. Conforme explica Samuels, “deparamo-nos com a tarefa pluralista de reconciliar nossas muitas vozes e imagens no interior de nós mesmos com o desejo e a necessidade de nos sentirmos integrados e de podermos falar com uma única voz” (id., 1992., p.16).

O pluralismo, como sabemos, deita raízes no pensamento de William James (cf. 2006). Entretanto, convém não esquecermos o quanto Jung, ele próprio, aproximou-se da filosofia deste pensador americano (cf. Shamdasani 2003; Pereira 2007). No seu prefácio de “Tentativa de apresentação da teoria psicanalítica”, Jung (1998) cita uma passagem de James a fim de sustentar exatamente seu direito de propor ideias que divergem da ortodoxia psicanalítica representada pelas concepções de Freud:

“Você deve extrair o valor prático de cada palavra e colocá-lo em ação dentro da corrente de sua experiência. Isto parece menos, então, uma solução do que um programa de mais trabalho e mais, sobretudo, uma indicação dos meios pelos quais se podem mudar realidades existentes. As teorias tornam-se, portanto, instrumentos e não respostas a enigmas, em que possamos nos apoiar. Não nos detemos nelas. Nós avançamos e, por vezes, mudamos a natureza com sua ajuda” (James apud Jung, 1998, p.98).

A afinidade de Jung com o pluralismo de James vai muito além do trecho citado acima, mas isto não pode ser plenamente desdobrado aqui. Contudo, vale recordamo-nos uma passagem de Jung, onde ele revela uma posição explicitamente pluralista. Na conferência “Medicina e psicoterapia”, de 1945, observou:

“As teorias são inevitáveis, mas não passam de meios auxiliares. Assim que se transformam em dogmas, isso significa que uma dúvida interna está sendo abafada. É necessário um grande número de pontos de vista teóricos para produzir, ainda que aproximadamente, uma imagem da multiplicidade da alma. Por isso é que se comete um grande erro quando se acusa a psicoterapia de não ser capaz de unificar suas próprias teorias. A unificação poderia significar apenas unilateralidade e esvaziamento. A psique não pode ser apreendida numa teoria, tampouco o mundo” (id., 1988, p.85).

Ora, Samuels, colocando-se a favor do pluralismo como a posição filosófica ou ideológica mais adequada para a psicologia profunda, revela-se, mais do que nunca, “junguiano”! Mostra-se desse modo herdeiro do caráter inquieto, herético e antidogmático que marca a psicologia de Jung — ou ao menos parte dela. O temperamento pluralista incutido na expressão “pós-junguiano” constitui, ele próprio, parte da alma da psicologia analítica de Jung. Samuels — ao lado de outros, sobretudo James Hillman — merece o crédito de ter exaltado esse aspecto da psicologia junguiana. Em um artigo escrito em 2002, “The Hidden Politics of Healing: Foreign Dimensions of Domestic Practice”, retoma a discussão do pluralismo na psicologia profunda, mostrando os riscos, mas principalmente os benefícios desta abordagem. O psicoterapeuta pluralista, observou, passeia pelas escolas de psicologia porque entende que, em alguns casos, determinado enfoque teórico ou método terapêutico pode se mostrar mais benéfico para o paciente. Interessado primeiramente nas conseqüências práticas de suas escolhas teóricas, o psicoterapeuta pluralista é um pragmatista.

O reconhecimento da diversidade de interpretações da obra de Jung pelos pós-junguianos trouxe com ele a necessidade de se considerar seriamente as dinâmicas de poder atuantes na psicologia profunda. Assim como no nível subjetivo, onde os heterogêneos complexos anímicos lutam entre si, a realidade profissional do campo junguiano é marcada por disputas. Com efeito, o próprio dispositivo analítico é atravessado pelo poder. Questões de classe e ideologia, por exemplo, costumam desempenhar um papel importante no trabalho psicoterapêutico — sobretudo quando negligenciadas, como acontece ainda hoje em dia. Samuels examinou estas questões detalhadamente em dois livros de amplo alcance: A psique política (1995) e A política no divã (2002a).

Tudo isto indica que o modo como Samuels escreve seus textos pós-junguianos é, em determinado nível, a expressão de uma fantasia pluralista. Fantasia que, com sua ênfase na diversidade, nas permutas e — por que não? — no roubo de idéias, poderá nos orientar na produção e consumo da literatura pós-junguiana. Nesse aspecto, a psicologia de Samuels está sob o signo de Hermes, o deus das trocas, conforme ele próprio reconheceu.
O segundo ponto oriundo do trabalho de Samuels que gostaríamos de destacar é a importância da classificação das escolas junguianas segundo diferentes critérios teóricos e clínicos. Ultrapassando, as classificações anteriores, que eram orientadas por aspectos geográficos e históricos, Samuels privilegia uma nova modalidade de classificação, que valoriza determinados aspectos tanto do corpo teórico como da prática clínica. Desta nova direção, ele propõe três escolas junguianas: clássica, desenvolvimentista e arquetípica. A escola clássica privilegia a tradição inaugurada por Jung no que concerne à busca da individuação e realização do si-mesmo. A escola desenvolvimentista trabalha sobre aspectos da infância e do desenvolvimento da personalidade, assim como as dinâmicas da transferência e contratransferência. Finalmente, a escola arquetípica enfatiza o soul-making e o trabalho com as imagens, tal como proposto por James Hillman.

É interessante notar que esta tentativa de classificação das escolas e, posteriormente, re-classificá-las, foi alvo não apenas de vários embates entre os junguianos, mas também de um auto-exame por Samuels. Fiel ao preceito de Jung de que toda teoria é uma “confissão subjetiva”, realizou a sua própria:

“Indubitavelmente, um elemento de minha própria sombra estava presente no livro — talvez houvesse uma fantasia sincretística olímpica ao fazer uma classificação como aquela. Espero que a utilidade que ele teve ao longo dos anos tenha superado os aspectos de sombra. Na verdade, não escrevi o livro de uma perspectiva de claridade olímpica; escrevi a partir da confusão de ser um recém-formado analista que necessitava compreender o que tornava meus antecessores e superiores tão agitados e divididos. Se houvesse um deus deste livro, seria Hermes em vez de Zeus. No livro, e subseqüentemente, assumi uma posição muito menos literal em relação às escolas. O que eu diria agora é que dentro de cada analista junguiano há um analista da escola clássica, um analista da escola desenvolvimentista e um analista da escola arquetípica. Isto significa que está potencialmente aberto a qualquer analista ou candidato junguiano, ou psicoterapeuta de orientação junguiana, acessar um amplo espectro de ideias, práticas, valores e filosofias que constitui o campo global da psicologia e análise pós-junguiana. Isto no capacita a saudar a emergência daquilo que agora chamo de ‘analista junguiano modelo novo’ (new model Jungian analyst). Este é alguém que, por causa do trabalho de diferenciação que eu e outros fizemos, é capaz de saber quando trabalham de algum modo em particular, com ideias e práticas específicas das quais estão tirando partido: clássica (si-mesmo e individuação); desenvolvimentista (infância, transferência-contratransferência); arquetípica (alma, imagens particulares). Eles podem tirar partido de todas elas, algumas delas e, conforme discutiremos a seguir, nenhuma delas. Podem variar a mistura através de sua prática; podem variá-la na análise de um indivíduo; e podem variá-la nos limites de uma única sessão analítica clínica” (Samuels,1988, p.20).

Neste mesmo texto, escrito treze anos depois da publicação de Jung and the Post-Jungians, Samuels revê e propõe uma nova e mesmo mais provocativa classificação para as escolas de psicologia analítica pós-junguianas. Mantém que as escolas clássica e desenvolvimentista ainda existam, porém, acrescenta aquilo que irá nomear como versões extremas destas duas escolas: o Fundamentalismo junguiano e o Junguiano fusionado com a psicanálise.

Os fundamentalistas junguianos se caracterizam pelo desejo de controlar pensamentos e das identidades. O texto de Jung é interpretado como escritura sagrada provocando uma ênfase desmedida sobre o homem Jung ou aquilo que poderia ser denominado “modo de vida junguiano” (Jungian way of life). As noções de ordem, padrão, equilíbrio e integração são privilegiadas e há a tentativa de excluir as experiências estranhas a este padrão de fantasia: fragmentação, evanescência, dispersão, inconstância.

Os adeptos à fusão com a psicanálise são aqueles que idealizam a psicanálise como uma técnica e um saber mais refinados, tanto teoricamente como clinicamente, que a análise junguiana. Daí ocorre a renúncia a conceitos e contribuições que Jung considerava fundamentais para a prática clínica: uso da contratransferência, o telos do inconsciente, a perspectiva simbólica da vida psíquica, sonhos como compensação. O desafio para esta escola (segundo Samuels) é descobrir se eles podem usar conceitos psicanalíticos sem perder sua identidade de analistas junguianos.
Aqui retornamos ao início de nosso texto para nos perguntar: Qual a relação entre estas duas características específicas do livro seminal de Samuels – atitude pós-junguiana e sua classificação das escolas – com suas recorrentes incursões ao nosso país, Brasil?

Parece-nos que o Brasil foi um dos principais países onde a semente da atitude pós-junguiana pôde germinar e florescer em abundância. Não por acaso. Afinal, o Brasil é uma nação feita de diversidade e mistura, alguns ingredientes básicos da receita pluralista. Em síntese, nossa nação foi formada por colonizadores portugueses que trouxeram escravos africanos para um vasto território povoado por índios. Deste encontro — não isento de exploração e injustiça, é claro — produziu um povo essencialmente mestiço e “antropofágico”, isto é, capaz de absorver produtos estrangeiros, e transformá-los, para depois exportá-los de volta a outros países. Este é o caso, por exemplo, da bossa nova, que sofreu forte influência do jazz, e do futebol, originalmente um esporte britânico. Depois desta pequena digressão voltemos à psicologia.

Há no Brasil duas sociedades oficiais ligadas a International Association for Analytical Psychology (IAAP): a Sociedade Brasileira de Psicologia Analítica (SBPA) e a Associação Junguiana do Brasil (AJB). Além destes dois grupos oficiais, há uma pluralidade associações não-oficiais e independentes espalhadas em vários estados do país, cada qual estudando, praticando e transmitindo o saber junguiano de modo próprio. Nomeamos alguns destes grupos aqui em parte porque Samuels fez questão de relacionar-se com estas organizações menos formais, composta frequentemente de uma geração mais nova de psicólogos e outros intelectuais. Eis uma breve lista: Himma - Estudos em Psicologia Imaginal, em São Paulo, Sizígia, em Fortaleza, Núcleo de Estudos Junguianos, em Minas Gerais, Rubedo, no Rio de Janeiro, Clínica Psiquê, na Bahia, e Alteritas no Espírito Santo.

No Brasil, esses grupos comprovam a intuição de Samuels de que é possível usar a psicologia analítica de Jung de modo crítico e criativo. Cada grupo reinventa seu próprio “Jung” de acordo com suas preferências, elegendo os textos que mais lhe agradam, valorizando certos aspectos e sendo críticos com outros. Alguns grupos mais assumidamente “pós-junguianos”, outros com mais afinidades com a escola clássica; muitos fortemente influenciados pela psicologia arquetípica de James Hillman, como o Himma. Enfim, deparamo-nos com uma gama variada e plural de atitudes heterogêneas diante de um mesmo nome: Jung. Isto sem falar nos junguianos que, algo heróicos em sua relativa solidão, levam as ideias de Jung para a arena acadêmica nas universidades brasileiras.

É importante, portanto, compreender e ressaltar a fundamental importância que Andrew Samuels tem nesse processo. Em suas inúmeras visitas ao Brasil no decorrer destas últimas duas décadas, emprestou sua imagem e respeitabilidade, seu saber e sua vasta experiência, não apenas às sociedades oficiais de psicologia junguiana do país, mas também a vários outros grupos junguianos não-oficiais ou independentes. Agindo deste modo, Samuels é como um mensageiro, uma espécie de Hermes, que traz e leva mensagens a pessoas e lugares distintos. Errante pelo globo, carrega propostas que inspiram a discussão das ideias junguianas em diversos fora. Assim, pessoal e profissionalmente, ele soma uma dimensão de credibilidade ética ao termo que cunhou. E mais: mantém-se coerente a uma ideia que sempre foi um dos pilares de sua construção teórica: a idéia de pluralidade. Poderíamos concluir que, para Samuels, pensar este corpo teórico denominado psicologia junguiana é pensar em multiplicidade: multiplicidade psíquica, de visões, estilos e modos de trabalhar a psicologia junguiana.

Referências bibliográficas

James, W. (2005). A Pluralistic Universe. Stilwell: Digireads.
—————. (2006) Pragmatism: A New Name for an Old Way of Thinking. West
Valley City: Waking Lion Press.
Jung, C. G. (1988). A prática da psicoterapia. Petrópolis: Vozes.
—————. (1998). Freud e a psicanálise. Petrópolis: Vozes.
Pereira, H. C. (2007). O laboratório analítico: a psicologia de C. G. Jung
examinada pela teoria do ator-rede. Tese de doutorado. Rio de Janeiro: UERJ.
Samuels, A. (1988) Post-Jungians Today: Key Papers in Contemporary Analytical
Psychology. London and New York: Routledge.
Spring: A Journal of Archetype and Culture, 2001, Connecticut.
_________.(1989). Jung e os Pós-Junguianos. Rio de Janeiro: Imago.
—————. (1992) A psique plural: personalidade, moralidade e o pai. Rio de
Janeiro: Imago.
—————. (2001). Politics on the Couch. New York: Karnac Books.
__________ (2002a). A política no divã. São Paulo: Summus.
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Domestic Practice. http://www.andrewsamuels.com (Accessed 2008).
Shamdasani, S. (2003). Jung and the Making of Modern Psychology: The
Dream of a Science. Cambridge: Cambridge University Press.

Travessias em terras chilenas

2009-05-25T15:33:00.000-07:00

V Congreso Latinoamericano de Psicología Junguiana,

EROS Y PODER

O V Congresso latino Americano de Psicologia Junguiana ocorrerá este ano na cidade de Santiago, no Chile, de 4 a 8 de setembro. O tema a ser discutido é "Eros e Poder na prática clínica, na educação e na cultura".
Esta é uma oportunidade ímpar para desenvolver-se um intercâmbio intelectual entre junguianos que vivem e trabalham na América do Sul. Muito do saber teórico produzido em nosso continente ainda se faz desconhecido para a grande maioria dos próprios analistas que dividem essas fronteiras geográficas. Efeito direto desta condição é a posição unilateral em que nos encontramos em relação com o saber junguiano contemporâneo. Somos latino-americanos porém nosso saber tem gosto norte americano e europeu.Neste sentido, este encontro vem cumprir uma função de fundamental importância para a comunidade latino-americana de junguianos, já que cria a possibilidade de conhecermos as múltiplas formas de pensar Jung entre nossos "hermanos".
O Rubicão estará presente no congresso com a apresentação de dois trabalhos:

" Eros e Poder na psicologia das relações" - Henrique Pereira

" Palavras ou pílulas ou " Pára com isso, menino! : A Hiperatividade entre o código genético e o código do Ser" - Marcus Quintaes

I Congreso Punta del Este – Uruguay - 1998 Identidad Latinoamericana

II Congreso Río de Janeiro - Brasil - 2000 Identidad del Analista
III Congreso Salvador de Bahía – Brasil - 2003 Desafíos de la Práctica: En Pacientes y en el Continente
IV Congreso Punta del Este – Uruguay - 2006 Psicopatología – Psicoterapia - Neurociencia

A potência da improvisação em dança

2009-05-10T08:32:00.000-07:00

A psicóloga arquetípica Aline Fiamenghi terá de "atravessar um Rubicão" com local, data e horário marcados.

Aline defenderá sua dissertação de mestrado, A potência da improvisação em dança: uma abordagem arquetípica, dia 14 de maio, as 10h15, na PUC de São Paulo (4º andar - Setor de Pós-Graduação). O Rubicão não só indica, como também estará lá presente: Henrique Pereira será um dos examinadores da banca. Abaixo, um trecho do resumo da dissertação de Aline:

"(...) trata-se de um trabalho sobre o 'fazer-alma' que tem sua base na improvisação em dança. Na perspectiva da psicologia arquetípica, alma é uma possibilidade imginativa, a função de transformar eventos em experiências, a capacidade de reconher todas as realidades como primariamente simbólicas ou metafóricas. Não tentamos 'psicologizar' a experiência da dança, nem explicá-la, mas partimos dança por se algo que toca. Por ela vemos a possibilidade de metaforizar, pois entendemos que improvisar em dança é imaginar com corpo."

Um Festschrift para Andrew Samuels

2009-05-10T08:10:00.000-07:00

No mundo acadêmico, um "Festschrift" é um livro homenageando um acadêmico respeitado. O termo, emprestado do alemão, poderia ser traduzido como uma "publicação de celebração".
Um Festschrift contém contribuições originais oferecidas ao homenageado por seus mais próximos colegas acadêmicos, geralmente incluindo seus passados estudantes como também seus colegas de profissão. Pode variar desde um volume pequeno até uma obra de vários volumes.

Não há um aniversario pré-determinado para um Festschrift, no entanto são publicados geralmente em um sexagésimo aniversario acadêmico. No caso de acadêmicos muito proeminentes, varios Festschrift podem ser preparados. Na Alemanha é uma honra ser designado para preparar tal coleção e ser selecionado por um acadêmico proeminente para editar um Festschrift pode simbolizar a passagem proverbial da tocha. Já que não existe uma tradução inglesa para tal livro, a palavra alemã Festschrift é amplamente utilizada internacionalmente. Os Festschrift são geralmente intitulados como "Ensaios em honra de ... " ou "Ensaios apresentados para ...".

É com grande satisfação que anunciamos o livro Sacral Revolutions – A Festschrift for Andrew Samuels a ser lançado pela Editora Routledge no fim deste ano.
Andrew Samuels é um dos mais influentes e proeminentes pensadores junguianos na contemporaneidade. Há várias décadas ocupa um lugar de destaque e referência dentro do campo teórico e clínico na comunidade junguiana. Autor de uma vasta obra (incluindo o clássico livro Jung e os pós-junguianos) — a maioria dos títulos traduzidos para o português —, Andrew Samuels também é um assíduo visitante às terras brasileiras participando ao longo das últimas duas décadas de vários congressos, seminários e palestras organizados por grupos junguianos oficiais e independentes.

É com grande orgulho que nós do Rubicão aceitamos o convite para contribuir com o livro, escrevendo um de seus capítulos (Post-Jungians and In Praise of Multiplicity). Assim, prestamos nossa homenagem a este importante pensador e amigo junguiano: Andrew Samuels.

Sacral Revolutions
A Festschrift for Andrew Samuels

With a hitherto unpublished Interview with C.G. Jung
Edited by Gottfried Heuer
Routledge
Taylor & Francis Group
London and New York

Table of Contents

A Plural Bouquet for a Birthday Celebration in Print. Introduction. Gottfried Heuer.
"I Hope that We Might Find a Way." A Birthday Interview with Carl Gustav Jung and
C.G. Jung in his 80th Year. Ingaret Giffard

The Sable Venus on the Middle Passage: Images of the Transatlantic
Slave Trade. Michael Vannoy Adams

Repetition and Repair: Commentary on the Film "Love and Diane"
by Jennifer Dworkin. Neil Altman

Women's Aggressive Energies, Agency and Psychological Change. Sue Austin

Faintclews and Indirections; Jung and Biography. Deirdre Bair

The Integrity of the Supervisor and the Sins of Psychotherapy
Supervision. John Beebe

Mutual Injury and Mutual Acknowledgement Jessica Benjamin

Violence in the Family: Challenges to the Fantasy of Shelter and
Protection. Paula Pantoja Boechat

The Dream in Psychosomatic Patients Walter Boechat

How They See Us Now. Joe Cambray

Night Terrors: A Titanic Experience Considered from Science, Art
and Psychology. Linda Carter

The Embodied Counter-Transference and Recycling the Mad Matter
of Symbolic Equivalence. Giles Clark

Physis - Archetype of Nature's Soul. Petruska Clarkson with
John Nuttall

Muriel Dimen Interviewed by Andrew Samuels. Muriel Dimen and
Andrew Samuels
Between Life and Death: Weaving the Remaining Spaces in the
Tapestry of Life. Moira Duckworth

What's Missing? Death and the Double. Christopher Hauke

On Transformation: The Art and the Science of Forgiveness. Birgit Heuer

The Gospel of Judas: An Emerging Potential for World Peace? Gottfried Heuer

Community, Communitas, and Group Process seminars in Analytic
Training. Jean Kirsch

Jung and the World of the Fathers. Thomas Kirsch

Citizenship and Subjectivity. Lynne Layton

Jung as a Modern Esotericist. Roderick Main

The Last Desire: A Clinical Experience of Working with a Dying
Man. Konoyu Nakamura

Unpicking. Susie Orbach

Extending Jungian Psychology. Working with Survivors of
Political Upheavals. Renos Papadopoulos

Critical Looks. The Psychodynamics of Body Hatred. Roszika Parker

Where is Paradise? The Mapping of a Myth. Fred Plaut

Post-Jungians and In Praise of Multiplicity. Marcus Quintaes and
Henrique Pereira

Andrew Samuels' Contributions to Analytical Psychology in Brazil. Denise Gimenez Ramos

Andrew and Me and the AHP. John Rowan

Writing after Andrew Samuels: Political Forms and Literary
Symbols in Shakespeare's Macbeth. Susan Rowland

Playing the Race Card: A Cultural Complex in Action. Thomas Singer

The Interface between Jung and Humanistic Psychology: a Tribute
to the Influence of Andrew Samuels. Christine Shearman and
Maria Gilbert
In Praise of Wild Analysis. Martin Stanton

City Men, Mobile Phones, and Initial Engagement in the
Therapeutic Process. Martin Stone

Extraversion, with Soul. David Tacey

The Actual Clash': Analytic Arguments and the Plural Psyche. Nick Totton

Politics and Hypocrisy. Liliana Liviano Wahba

A Thank-you Note to Andrew Samuels. Polly Young-Eisendrath

For Andrew Samuels on His 60th Birthday. Luigi Zoja

Rubicão, Política, Ética e Psique

2009-05-01T10:51:00.000-07:00

EM TEMPOS de cinismo despudorado, privilégios escandalosos e bate-bocas destemperados em nosso cenário político, o Rubicão visa trazer as ideias de Jung para o centro de debate intelectual contemporâneo. Para Jung, é impossível dissociar sujeito e cultura, onde as manifestações ocorridas em um sempre se desdobrarão no outro. Assim, acreditamos que é hora tanto do indivíduo como da sociedade brasileira atravessar o Rubicão, isto é, fazer este movimento que inaugura um novo tempo nas relações entre indivíduo, ética e sociedade.

É necessário que cada um de nós possa ter a coragem ética de realizar a travessia do seu Rubicão particular. Nossa proposta é provocar um despertar tanto subjetivo quanto político nos pacientes-cidadãos e, nesse sentido, seguimos a orientação de Jung:

"Quem passa o Rubicão não pode voltar atrás"

Baseado na psicologia junguiana e pós-junguiana, consideramos que a psicoterapia localiza sintomas quase exclusivamente no paciente, negligenciando outras disfunções que se manifestam no mundo. O fato é que muitos sintomas patológicos experenciados pelos pacientes são patologias pertencentes ao “corpo político”, e não somente ao indivíduo. Quando se visa, simplesmente, ajudar ao paciente a “lidar com um problema”, sem ao menos questionar o mundo ou a sociedade em que este problema se localiza, isto é, sem considerar que a própria sociedade pode também ser patológica, logo contribuindo para a patologia do indivíduo, a psicologia se equivoca de sua função e falha em seus objetivos. Alguns psicólogos falam de cura no sentido de “totalidade" , mas será esta alcançável para o indivíduo separado do “corpo político” do qual faz parte?

Em nossa visão, nas psicoterapias, as emoções que nos relacionam com o mundo são forçosamente internalizadas. A raiva legítima despertada pelo que ocorre no mundo (o desemprego, a fome, recessão, pobreza, violência) é tratada , simplesmente, como se fosse uma manifestação de um estado interior. Nós tratamos a raiva como uma condição interna, quando, na verdade, ela se inicia como uma indignação. A terapia promove, então, a introversão das emoções. Ao recolher a emoção e ao trabalhá-la internamente, você está se omitindo psicologicamente de trabalhar sobre aquilo que o está incomodando: seja a violência, a pobreza ou o fracasso político

Uma das formas de atravessar o Rubicão é começar a considerar que nossos sintomas e nossas enfermidades, talvez, não se originem apenas nos nossos romances familiares localizados em nossas infâncias, mas que eles também podem se dar em virtude de nossas relações com nossos empregos, com o sistema educacional que fomos submetidos, ao sistema político-financeiro e à corrupção estatal em que vivemos, ao bombardeio incessante da mídia sobre nós, a desenfreada violência que nos acomete na nossa cidade, a desilusão com nossos governantes, e muito mais.

A psicoterapia terá, então, como uma de suas funções provocar a existência do que se denominou “um cidadão político psicológico”, ou seja, aquele que deslocaria sua atenção voltada, anteriormente, apenas para o si-mesmo, para alimentar o retorno da alma ao mundo. A psicoterapia se engajaria tanto em falar sobre coisas e lugares que afetam nossos humores e reações, quanto em outras pessoas. Caberia também a psicoterapia , refletir sobre assuntos de julgamento estético, que é de importância fundamental no papel do cidadão psicológico. Ao senso estético , adiciona-se o senso político pois existe uma função política para a psicoterapia que consiste em trabalhar a agitação patológica existente no corpo político da sociedade e do mundo. Isto significa, concretamente, em aumentar a consciência sobre o que está acontecendo ao nosso redor e ao não encorajamento à adaptação social ao que está estabelecido. Não é apenas em nós ou em nossas famílias que existem patologias, a civilização como um todo também é patológica e a tarefa "revolucionária" e terapêutica não é dizer para o invidivíduo como lutar ou onde lutar, mas despertá-lo para a conscientização da patologia existente no mundo exterior.

Ao nos perguntarmos quais são os sintomas contemporâneos de nosso tempo, teremos de olhar à nossa volta e percebê-los no meio ambiente, na política, no sistema financeiro, na educação, na medicina, nos negócios, na arquitetura, nas cidades e em cada múltiplo aspecto de nossa cultura. A psicoterapia tem se concentrado em localizar estes sintomas somente no interior das pessoas e não tem reconhecido estes mesmos sintomas como manifestações do exterior na alma do mundo.
Poderíamos dizer que a prática psicológica deve declarar afirmativamente uma preocupação intensa com a alma do mundo pode e deve, ainda, existir lado a lado com uma preocupação com a alma do indivíduo. Fieis à herança alquímica e neoplatônica, devemos nos lembrar de Plotino que disse que “a alma do mundo e a alma individual são feitas da mesma coisa”. E de Sendivogius, o alquimista, ao dizer que “a maior parte da alma se encontra fora do corpo”.

Afrodite nos textos de James Hillman

2009-04-20T16:28:00.000-07:00

O Rubicão: Travessias Junguianas convida para a palestra:

"Da Loucura pornográfica à Justiça do Belo: A presença de Afrodite nos textos de James Hillman"

Se há uma presença imaginativa que inspira e se faz presente com sua retórica e beleza na obra de James Hillman esta é a Deusa Afrodite. Em vários textos ao longo de sua vasta obra, do clássico texto O pensamento do coração à Loucura Rosa: Por que Afrodite enlouquece os homens com a pornografia?, culminando com a mais recente publicação de Hillman, A Justiça de Afrodite, a presença deste princípio imaginativo é referido por Hillman como fundamental a ser resgatado por uma psicologia que privilegie a alma.

A palestra visa refazer a trajetória desta relação de intimidade e criação entre Hillman e Afrodite.

Palestrante:

Marcus Quintaes

Psicanalista Junguiano
Fundador do Rubicão: Travessias Junguianas
Membro do grupo Himma: Estudos em Psicologia Imaginal
Membro da International Association for Jungian Studies

Data: 14 de Maio
Local: Escola de Artes Visuais do Parque Lage - Rio de Janeiro
Horário: 20 hs
Informações: travessiadorubicao@gmail.com

James Hillman e o Rubicão

2009-04-15T13:08:00.000-07:00

O analista junguiano James Hillman é uma das mais importantes influências teóricas no trabalho e produção de saber do projeto Rubicão: Travessias Junguianas.

Hillman é, sem dúvida, um dos que "atravessaram o Rubicão" no campo junguiano ao levar o pensamento e as ideias de Jung para além dos caminhos previsíveis e preestabelecidos. Ao polemizar, rever, instigar, desdobrar e reimaginar as ideias da psicologia analítica, Hillman e a Psicologia Arquetípica contribuiram para elevar o nível da discussão teórica neste campo e ampliar os territórios do exercício do pensamento junguiano.

Noções como soul-making, alma, politeísmo psicológico, beleza, justiça, estética, caráter, daimon e o patologizar, entre outras, estão definitivamente incorporadas ao vocabulário junguiano.

Para aqueles que desejam conhecer os diferentes momentos da obra deste vigoroso pensador, indicamos o texto "Hillman revendo Hillman" (disponível no endereço: http://www.jungianstudies.org/publications/papers/quintaesm3.pdf) escrito por Marcus Quintaes e publicado no livro Archetypal Psychologies: Reflections in Honour of James Hillman.

Por que Rubicão?

2009-03-31T17:17:00.001-07:00

Rubicão é o nome do riacho que fazia fronteira entre Roma e Gália cisalpina. Era proibido aos generais de Roma penetrar o território romano comandando tropas sem autorização. Ao atravessar o Rubicão com suas legiões, em 49 a.C., Júlio César infringiu a Lei. Tornou-se um criminoso. Sem voltar atrás, César iniciou uma guerra civil da qual saiu-se vencedor. O pequeno gesto de cruzar um inocente córrego foi, ao mesmo tempo, uma escolha que transformaria sua vida — e a do mundo ocidental — para sempre. Como metáfora, a travessia do Rubicão nos faz pensar o valor de cada decisão que tomamos a cada hora, a cada minuto. Atravessar o Rubicão implica um gesto inaugural que demarca um antes e depois do ato decidido, fundando um novo tempo. Nesse sentido, viver é fazer escolhas. Entretanto, quem ou o quê escolhe em nós?